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喜欢凯文凯利的技术生命体观念，还有刘慈欣的宇宙社会学，多少读了一下道金斯的《自私的基因》、维纳《人有人的用处》以及B格林的《宇宙的琴弦》，自忖具备阅读此书的基础。 虽然从事过一些与信息素养（information literacy）有关的研究，却深感无力面对信息潮水的攻击，时常纠结于意义的找寻。 我猜测，作者具有穿越时空“进入他人心智”的特长，特别是《费曼传》和《牛顿传》的成功强化了他的这一思维惯性，因此本书中，作者纷飞于多个科学巨匠的肖像背后，尤其是中间最大的那一幅：香农。 有人说过维纳是the father of the information era，但本书对控制论不大感冒（不能理解作者对维纳的不屑，除了“香农附体”原因之外，求解释），也并未深究信息的目的、意义之类，而是把重点放在信息自身的属性上。因此，可以把本书当做是信息论的通俗和扩展读本。 原书英文名为 The Information: A History, a Theory, a Flood，直译过来是：《信息：一段历史，一个理论，一场洪流》。利用四个名词及其背后映射的意义空间来概括全书，中文版直接压缩为“简史”，损失了很多意味。作者詹姆斯·格雷克为著名的科普畅销书作家，本书让他花费了七年时间创作。七年创作，十天读完，书评不敢，读后感还是可以写一下的。 顾名思义，全书在内容上可以分成三个部分：历史、理论和洪流。 历史，即信息机器演进史（差分机与分析机——继电器与电话交换机——图灵机与现代计算机）、信道演进史（印刷术——电报——电话——互联网）和人物史（查尔斯·巴贝奇、香农）。 理论，即香农信息论、哥德尔证明、图灵可计算数、柯尔莫戈洛夫-蔡廷复杂性、分子生物学以及量子信息论。 洪流，即互联网时代的到来对人类生活的冲击如同洪流。洪流寓意信息过量来势汹汹，但信息过量的同时又有“真实”信息稀缺的苦恼。新的时代，信息的搜索与过滤方式正在革新。新的方式，会造就新的人类。 可以这么说，若将本书看成是一栋建筑，那么历史就是修饰这栋建筑的雕梁画栋，洪流是对建筑建成后的评估，而理论则是建筑物的结构和地基。你若想知道本书究竟讲了什么，绕不开理论。 首先，我们需要区分信息与意义。信息的本质是差异（或变化），如0和1，不同的气味，不同的声音，工程学上为方便计算则使用熵这个概念。而意义则指“特定的物理或概念实体”。信息论将信息和意义剥离开来，信息论不关心意义，只研究信息。尽管，信息确实可以带有意义（也可以不带有），即信息“指向或关联”意义。何谓指向？例如形容词“幸福的”即指向一种状态（但这种状态还可以指向别的形容词，如开心快乐）。何谓关联？名词“二氧化碳气体”即与空气中的一种特定气体关联（两者一一对应）。 如此说来，信息与真实世界之间事实上建立了一种映射，这种映射是我们人为建立的。文字这一符号体系就是真实世界的典型投影，我们使用文字来描述世界（历史），使用文字来认识世界（逻辑）。文字允许信息以全新的架构加以组织，分成历史、法律、商业、数学和逻辑等。同时，这是一种用符号替代实物的方法，我们可以借助文字进行演绎推理（而不需要事物的真实发生）。真实世界和文字之间能建立映射，文字和另一种符号之间也能建立映射（编码化），以及符号和符号之间的映射（将编码加密）。 之后文字悖论出现，人们意识到语言是不完美的。人们将希望寄托于数学，但是罗素悖论打破了这一幻想，并引发了第三次数学危机。哥德尔1931年证明了数学自身也存在一致性和完备性的矛盾，即若追求公理化的一致那么必然无法包容全部，若追求全部包容则内部必存在冲突。数学接受了自身的不完美，并于1983年建立了公理化集合论，要求集合必须满足ZFG公理系统中的十条公理限制，从而将集合论中的悖论排除出去。数学选择了一致性，这是必然的。 好吧，我们接受不完美，但我们想知道它不完美到何种程度。1936年图灵发表了一篇关于可计算数的论文，指出并不是所有的数都是可计算的，有些数是不可计算的。根据哥德尔的研究，每个数都对应着一个编码后的数学和逻辑学命题，一个不可计算的数实际上就是一个不可判定的命题（判定性问题问的就是，能否找到一个严格的、分步的算法，通过它，给定一种演绎推理的形式语言，人们就可以自动化地进行证明）。事后，数学家发现大部分的数都是不可计算的，这也就意味着任何形式体系中必然存在大量的不可判定的问题，它们构成了形式体系的不完全性。总之，形式体系（如语言逻辑等）是好的，但它只能让你认识它能展现出的世界，而事实上这个世界和真实世界比起来非常渺小。 好吧，我们接受认识世界的渺小。那么，在我们能认识的这部分世界中，哪些容易认识而哪些比较难呢？由此，即引入可计算性的问题。蔡廷将可计算性量化为图灵机（现代计算机的鼻祖）的算法长度，算法长度无限长即为不可计算数（等价于随机数）。书中对于蔡廷的观点的总结是这样的： 1.绝大部分的数是随机的，但其中只有极少数能被证明是随机的（哥德尔证明）； 2.一个混沌的信息流中可能隐含着一个简单算法，但要想从混沌中逆推出该算法也许是不可能的（算法随机性）； 3.柯尔莫戈洛夫-蔡廷复杂性之于数学，就如同熵之于热力学：它打破了企图追求完美的幻想。一如永动机不存在，完全的形式公理体系也不存在（不完全性）； 4.某些数学事实的成立是没有理由的。它们纯属偶然，并无背后的原因或深层的原因（不一致性）。 因此，我们只能对已经得出算法的数进行评价，对于没有得出算法的数，我们无法逆推出该算法，也就无从得知它的算法长度（认识的难度）。 格雷克之所以费如此大量的笔墨来书写这些数学理论，我想，他是想告诉我们人类凭借形式逻辑不可能完全驾驭信息，重新回到口语或者感知说不定能更好地帮助我们认知，就像第三次数学危机后出现了直观主义流派（三大数学流派之一，我也不是很懂）。而互联网这一波信息革命，恰好是充分的，口语和感知也被充分地强调，虽说尚不能与书面文化对等，但有这个潜力。也就是说，未来人类认识世界的思维方式，将发生改变。 确实，这个世界存在很多我们无法“理解”的事物。举个例子，修禅。修禅的体会是“不可能”用语言或者逻辑来阐述的，它需要你去实证，亲身去感受去经历。正所谓“妙不可言”。这种事物，往往只能通过口语来传播，比如说张三尝试了修禅感觉非常好，便推荐李四去。这种传播依赖于人与人之间的连通性，连通性越高，普及的范围也就越广。观察修禅的发展史，其发展程度恰恰是伴随着通讯手段的提升而提升的。 至于物理学和生物学的发展，简而言之，生物学在吸收了信息论的思想后开拓出了分子生物学这一领域，并取得了遗传机制方面研究的重大突破，物理学则主要集中于量子物理领域。量子物理学目前恰恰处于一种“能算不能说”的境地，对于其意义的各种诠释，众说纷纭。格雷克在书中的观点是量子信息论的观点，即自然的量子化源自信息的量子化。信息和能量才是宇宙中最初的存在，而信息是最重要的，“万物皆比特”。当然这也只是众多诠释之一，只不过量子计算机的研究属于这一领域，因此备受瞩目。 格雷克没有明说“我们的宇宙就是一台量子计算机”这一假设，其实有这样一种说法：宇宙中的所有，其实都是由一个电子构成的，它穿梭于宇宙的起点和终点之间，不知疲倦。我最初听到这一说法的时候没有理解，但现在如果真的把宇宙视为一台量子计算机，那么奇点的爆炸只是输入了一个计算程序，而我们目前的状态尚且处于计算中，到宇宙的终结，量子计算机就会计算出其结果。我们的宇宙也许仅仅是一条程序、一次运算，被更高等级生物操弄罢了。所以，佛教里讲述的“三千大千世界”，说不定才是这个世界的原貌。 互联网给我带来的洪流感反而愈发增强。对于未来，我们不可知，只能心怀敬畏。 印象深刻之处： 第一，通过对哥德尔等人对“不完备性定理”的证明这条线索，把数字、图灵机、随机、量子物理、信息论串在一起，并给出了令人信服的哲学答案：可算、可解和有序只是偶然，连生命之花也是偶然，未来从根本上不可计算和预测。 第二，关于熵、麦克斯韦妖、量子的纠缠态等，令人更明确的把握信息与物质和能量之间的关系，包括“信息传播是限制超距离感应的原因”、“擦除信息需要做功”、“观测与视界”等，并引出“万物源自比特”的观点，抓人眼球启人心智。 第三，通过引入基因和模因，大大拓展了本书的维度，用信息统一了非生命圈、生物圈和思想圈（或可用博尔赫斯图书馆等价？），将生命的产生与进化、思想文化的发展抽象为信息的“传播意愿”和”自然选择“。 第四，对巴别图书馆——信息从稀缺走向充斥——当今社会的反思和期许。从中，我仿佛联想到自己对从教者的定义”知识的采撷者和搬运工“，或许这里的”知识“应该替代为”模因“。那么，在网状的cyberspace神经系统中，教者何来如此特权？ 又或许，正如同我此刻的大脑，“当信息聚集之处，意义涌现”。 |
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