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作者：纪言 授权哲思学意发布 个人原创投稿邮箱：tougao@izhexue.wang 海德格尔“存在论”与“思想”问题考略 ――读《什么是思想》涉及“存在”的思考 摘要：阅读了海德格尔的《什么是思想》，然后发现其中的问题与他的形而上学思想有共通之处，于是和他的形而上学结合着看了，找出了一些问题。在我看来，他整篇文章在论述思想，也在论述存在，其论述基础是存在论，是对存在论的注脚。用存在论理解它，它的一些观点也解释了存在论，这种关系是相通的。 关键词：思想，存在论，海德格尔，形而上学 什么是思想？海德格尔在《什么是思想》里首先发问人可以思想吗？他举出例证说因为人是理性的，而理性是在思想中展开的，所以人是可以思想的。海德格尔给能够做某事的定义是“使某事按其本质进入我们自身之中，迫切地守护这种进入”。他在这里面提到的“能够”是“某事”进入我们“自身”，而并非我们在通常意义上理解的“能够”是人本身的一种能力，似乎与物全无关系，并不关涉“某事的本质”在里面。海德格尔后面又讲我们通常能够做的，是我们喜欢的，而我们所谓的喜欢的，实际上“预先从自身而来喜欢我们，而且是从我们的本质上喜欢我们。”他这里又提到“本质”。在海德格尔这里，“本质”并不涉及本体论，如果从他的形而上学的角度解释，“本质”应该是“存在之存在”。他对这个“存在之存在”和“存在者之存在者”分的很清楚，实际上这是传统形而上学与海德格尔“存在论”的区分。在他那里，传统形而上学是一种表象思维，并不关涉本质，也正因为如此，海德格尔在《什么是思想》最后质疑了。理性予人思想这个命题，否定了那样一种用他的话来说的“在场”行为，从而在“本真的有待思想”层面上继续追问“什么叫思想？”，这就是关乎本质的追问。海德格尔在思考什么是思想的问题时，是以他的形而上学为基础来追问的。笛卡尔讲说形而上学是哲学这棵大树的树根，而海德格尔的追问“存在”，也即他的整个哲学思想的树根。所以，从另一种意义上来讲，这里与其说是海德格尔在讨论“什么是思想”，不如说是他在追问存在。是将我们认为的“思想”一层层剥离出来，最终探问到存在之本质。 “倾向就是允(Zuspruch)。这种允诺向我们的本质发出诉求，把我们呼唤到本质之中，并且使我们守持在这种本质之中。”这里海德格尔所说的“倾向”是指我们能够做即我们喜欢的那个东西倾向我们的本质，而且“只有当我们从自身而来亲身保持那个我们所守持的东西时，允诺才能守持我们”，要我们自亲身去守持意味着接近本质的探求，我们所守持的东西是否和使我们守持的东西是同一个，我还没有弄明白，因为海德格尔在后文当中似乎把它们俩给混淆了，那我们在这里也暂时不做区分。“当我们不让它脱出记忆时，我们就保持它了。”海德格尔解释“记忆”是思想之聚集，向允诺聚集。我认为，这里的“记忆”同柏拉图的“回忆”是同一个东西。柏拉图说理念是人原来就有的东西，只要通过回忆就可以获得，苏格拉底也说自己是一个助产师，帮助人们通过辩论获取知识，即引起回忆。海德格尔讲存在论的时候说思念存在本身，他所要做的工作就是让人能够透过存在者，探求存在。实际上他的工作也就是柏拉图和苏格拉底的工作，他们的理念想通，就是存在本身就有，只是需要被认识。允诺是倾向本质的那个倾向，思想向允诺聚集，即思想向本质聚集，那样，我们就可以保持我们的本质，这样看来，前面我们所要保持的那个东西就是本质。这里的核心仍旧是“本质”，其实我们在前面说过，人能够做的，就是他喜欢的，喜欢的本身就与我们的本质有所感应，所以从头来讲，这还是一种“记忆”。海德格尔从头到尾，就没有脱离他所为之思考的那个基础。 “惟当我们喜欢那个本身有待思虑(das zu-Bedenkende)的东西时，我们才能够思想”海德格尔在前文中说那个守持我们的东西就是有待思虑的，若果被思虑，那它就获得思念，因为我们把那个守持我们的东西当作我们本质的允诺来加以喜欢。这里他提出“有待思虑”这个概念，而且这个概念是与人的本质有双向关系的。海德格尔认为构成思想的条件是什么呢？我们把有待思虑的东西当作我们的本质允诺来喜欢，这是一种神性的呼应。在古希腊神话里，奥林匹斯山诸神诞生的传说，诸神之间的斗争，结合，在某种意义上来说也是对人的生命、生活历程的呼应。乌兰诺斯和宙斯对自己的屠戮，昭示的是一种现实王权与生命的轮回交替。雅典娜自父亲宙斯的脑中诞生，谓智慧女神，她代表的天神意志，所以实际上我们所说的智慧，是宙斯意志的传达，天神的赐予，而非那么我们自己的所得。那么我们所说有待思虑的东西被我们所喜欢就称其为思想，这里的思想就是一种遥远的天神意志的呼应。因为我们所喜欢的，就是我们能够做的，生而为人，能够做的，就是本质的允诺，也就是天神赐予。得到这个结论的时候，我也有点惊讶，若果按照这样的解释，海德格尔有关思想的解答，竟然是这样一个关乎到天神的概念。这个结论似乎跟“天赋观念论”有所雷同，可如果我们仔细考察，会发现海德格尔的思想解答，我们前面已经说过，是在存在论上的解答，是“记忆”之说，“记忆”同“天赋观念”是很不一样的。前者是有一个互相呼应的关系在的，后者只有单方面的灌输。按照我们通常的哲学史划分，海德格尔被划归到现代派，那按照历史时间逻辑来讲，他应该是现代哲学的传统。但实际上，这样的划分，并不能简单概论一个哲学家的思想，仔细考察，我们会发现，海德格尔的思想，与古希腊时期的哲学传统是一脉相承的，他的思想当中，可以看到亚里士多德的解读。搞清楚这个，我们就不会惊讶于他的思想当中关涉的天神之说了。从神话到悲剧，由普罗米修斯到俄狄浦斯，一个名为命运的东西始终牵引着神和人。由神话和悲剧构建的西方哲学传统对于之后的哲学思考，其影响从未消减过。 海德格尔后面接着发问，什么是最可思虑的东西呢？他认为，“最可思虑的东西显示于：我们尚未思想”，尽管世界状况变得大可思虑，我们也对哲学显露出热烈而持久的兴趣，但经年累月的阅读伟大哲学家的著作，这仍不能保证我们自身正在思想。海德格尔前面说我们喜欢可思虑的东西，那么我们能够思想，这样的话，可以说“我们喜欢我们尚未思想，那么我们就可以思想。”喜欢，之前解释过，是能够做，某种意义上的神赐予。海德格尔所要表达的应该是否定“做哲学”就是我们本身在思想，尽管这种思想原是在哲学中发生的。我们能够意识到我们尚未思想，这实际上已经在思想了。海德格尔说“思想思想着思想本身”，那么思考到我们是否在思想，就已经达到海德格尔所述的那个意思了，所以说，最可思虑的是“我们尚未思想”，即思想本身。“毋宁说，我们尚未思想，乃是由于那个有待思想（das zu-Denkende）的东西本身从人那里扭身而去，甚至久已从人那里扭身而去了”不是我们没有充分朝向那个从自身而来需要得到思虑的东西，而是它脱离我们了。海德格尔一直在强调“从自身而来”，他在论述“存在论”时说，存在从存在而来，又向存在而去，始终在存在层面上，并不涉及存在者，在他那里，存在者是表象，是存在的显现，若果说从本质来讲，那么只有存在，没有存在者。所以，在考虑思想时，我们还是要回到自身去想。海德格尔继续追问，“我们如何能够知道这样一件事？”他认为，有待思想的东西始终就保持在那样一种扭身而去的状态之下，但它已经向人的本质有所允诺了，所以历史中已经有人思想了最深邃的东西。让我们来梳理一下以上海德格尔所讲的东西：我们喜欢可思虑的东西，就有了思想；最可思虑的东西是我们尚未思想；我们尚未思想是有待思想的东西本身扭身而去了，但它已经触及到本质的思考，所以思想的人也还是有了。海德格尔论说过有关可思虑的东西，“它给予我们去思想……它具有它本身之所是”，我们也有概念将存在翻译成“是其所是”，这样看来，可思虑的东西的概念与存在是有所关联的，甚而可以将它直接看作是存在也无不可。那么以上梳理的海德格尔的意思就可用存在论的观点解释：存在呼唤存在本身，而在传统形而上学中，存在一直被存在者替代，才有扭身而去的说法，而历史中之所以有人能触及存在，是因为它在一开始就有向本质的倾向（即允诺，这里即为我们开头说过的喜欢，思想正是从这里开始）。 海德格尔说有待思想的东西隐匿了，而且这里所讲的东西与科学没有一点儿关系，科学也不思想。“我们要指明并且向自己发出指示，让自行显示的东西进入它所特有的无蔽状态之中显现出来。这种简单的指引（das Weisen）就是思想的基本特征，就是通向那个自始一直给予人去思想的东西的道路”科学的证明不能达到这样的效果，思想也是不能在科学意义上被证明的。“无蔽状态”在海德格尔的存在论里面就是指存在，由存在者找寻存在的过程就是去蔽。指引向思想的那个过程即为去蔽。“只不过――这种自行隐匿（Sichentziehen）并非一无所有。在这里，隐匿就是扣留，而且作为这样一种扣留，它就是――本有（Ereignis）”这句话里形而上学的味道更明显了，海德格尔在叙述存在论时几乎有一样的描述。存在并非一无所有，虽然非范畴性，但它是“本有”。（这里插一句话，若果按照中国哲学的“无”来理解，可能对于这个问题会有一点儿更真切的品味。中西哲学诚然不是一个体系，但我觉得人类的思虑总有相通之处，因为那个神性的呼应是同在的。所以拿来做互相的理解，未尝不可。）“如果我们进入这种隐匿之吸引中，那我们就被引向那个通过自行隐匿而抽吸我们的东西。”海德格尔认为自行隐匿的东西仍然在场，就是以抽吸我们的方式在场，并且抽吸我们的东西已经允诺了到达。“抽吸”这个词用的很奇妙，它是一个很形象的译词，将自行隐匿的那个东西与我们的关系生动的表达了出来。我们无法再进一步的解释它，但是可以感受它。这个词也可以用来描述存在者与存在的关系。之后，海德格尔提出人是一个显示者，“我们根本不只是我们，而仅仅是我们在指向自行隐匿者时所是的东西”，这个东西，他用荷尔德林的赞美诗引出来一个新词：标志。这个词所代表的意义就是海德格尔存在论上的存在者指向存在，存在拋投人。 之后海德格尔通过论述诗与思想的关系，引出我们开头的问题，到底什么是思想？并通过论述将之与“理性上的觉知”区分开来。在觉知的基础上，思想的基本特征乃为表象，可他认为还有追问下去的必要，由此，那个在场就变得神秘莫测。也由此，海德格尔引导我们将眼光从存在者转向存在。并在最后再次追问：什么是思想？此时再回答这个问题，我们就该明白怎样去看待真正的思想。 为什么听了那么多道理，却依然过不好这一生？ 为什么世界上很多事，都是知道容易做到难？ 为什么想寻求改变，却永远在原地踏步？ 那是因为我们知道的都是别人总结出来的书本知识，未曾经过亲身体验，无法触碰心灵，更无法触碰那些早已经僵化的思维模式，所以遇到事情时，我们依旧不由自主的按照原本的习惯行动。用旧的方法只会得到相同的答案，我们只有改变我们的模式，重新建立满足需求的恰当方法和正确途径，才有可能升级我们的人生。 |
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