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陰陽應象大論(附古人註解)

 大道至简64382 2017-10-22
陰陽應象大論(附古人註解)

【馬蒔曰:此篇以天地之陰陽,萬物之陰陽,合於人身之陰陽,其象相應,故名篇。其義無窮,學者當熟翫之。】

  【張志聰曰:此篇言天地水火,四時五行,寒熱氣味,合人之臟腑形身,清濁氣血,表裡上下,成象成形者,莫不合乎陰陽之道。至於診脈察色,治療鍼砭,亦皆取法於陰陽,故曰陰陽應象大論。】

  黃帝曰:陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。

  【王冰曰:道,謂變化生成之道也。老子曰:萬物負陰而抱陽,衝氣以為和《易》繫辭曰:一陰一陽之謂道。即此之謂也。萬物之綱紀,滋生之用也。陽與之正氣以生,陰為之主持以立,故謂萬物之綱紀也。陰陽離合論曰:陽與之正,陰為之主。則此謂也。變化之父母,異類之用也。生殺之本始,寒暑之用也。萬物假陽氣溫而生,因陰氣寒而死,故知生殺本始,是陰陽之所運為也府,宮府也。言所以生殺變化之多端者何哉?以神明居其中也。下文曰,天地之動靜,神明為之綱紀,故《易》繫辭曰:陰陽不測之謂神,亦謂居其中也。】

  【馬蒔曰:此言陰陽盡天地之道,而萬物賴之以為主也。帝言自太極分而為陰陽,陰陽分而為五行,故五行一陰陽,陰陽一太極,則是陰陽者,所以代太極而總五行者也。天地之道,盡於是矣。萬物得是陰陽而統之為綱,散之為紀。天元紀大論曰:物生謂之化,物極謂之變。萬物得是陰陽而或變或化,皆以是為父母焉。萬物得是陰陽而或生或殺,皆以之為本為始焉。然所以為變化生殺之端者,實有神明居其中耳。】

  【張志聰曰:道者陰陽之理,太極靜而生陰,動而生陽,天生於動,地生於靜,故陰陽為天地之道,總之曰綱,周之曰紀。萬物得是陰陽而統之為綱,散之為紀。《易》曰:在天成象,在地成形,變化見矣。朱子曰:變者化之漸化者變之成。陰可變為陽,陽可化為陰,變化之道,由陰陽之所生,故謂之父母。天以陽生陰長,地以陽殺陰藏,神化天之五氣,地之五行,以生萬物,故為神明之府。】

  治病必求於本。故積陽為天,積陰為地。陰靜陽躁,陽生陰長,陽殺陰藏陽化氣,陰成形。寒極生熱,熱極生寒。寒氣生濁,熱氣生清。清氣在下,則生飧泄;濁氣在上,則生(月真)脹。此陰陽反作,病之逆從也。

  【王冰曰:本謂陰陽與萬類生殺變化,而與人身同相參合,故治病之道,必先求其本。積陽為天,積陰為地,言陰陽為天地之道者,亦皆以此。陰靜陽躁,言應物類運用之標格也。陽生陰長,陽殺陰藏,明前天地殺生之殊用也。神農曰:天以陽生陰長,地以陽殺陰藏。陽化氣,陰成形,明前萬物滋生之綱紀也。寒極生熱,熱極生寒,明前之大體也。寒氣生濁,熱氣生清。言正氣也熱氣在下則穀不化,故飱泄,寒氣在上則氣不散,故(月真)脹。何者?以陰靜而陽躁也。反,謂反覆,作,謂作務,反覆作務則病如是。】

  【馬蒔曰:由上文觀之,則陰陽者萬物之本也,人身有是陰陽,而有病亦以陰陽為本,凡治病者,必求於本可也。試以天地以陰陽為本,而推及人身之有病者觀之,故天位乎上,乃陽氣之所積也。地位乎下,乃陰氣之所積也。地之陰主靜而有常,天之陽主躁而不息,然天雖主陽,而陽中有陰,故其於萬物之生長也,陽生之,而陰長之,地雖主陰,而陰中有陽,故其於萬物之殺藏也陽殺之,而陰藏之。殺者肅殺之殺,非殺戮之謂也。故陽化萬物之氣,而吾人之氣,由陽化之,陰戍萬物之形,而吾人之形,由陰成之。是以吾人有寒,寒極則生而為熱,如今傷寒而反為熱證者,此其一端也。吾人有熱,熱極則生而為寒,如今內熱已極而反生寒慄者,此其一端也。寒氣主陰,陰主下凝而不散故濁氣生焉。熱氣主陽,陽主上升而不凝,故清氣生焉。清氣主陽,宜在上,今反在下,則生飱泄,蓋有降而無升也。濁氣主陰,宜在下,今反在上,則生?真脹,蓋有升而無降也。此其陰陽相反而作此病,病之所以為逆也。反是則為從矣。故曰治病必求於本,正以人身之有病,無非陰陽以為之本也。按自陽化氣以下,即當著人身說者,觀下清氣濁氣之為在下在上生病,口氣緊頂,則陽化氣四句,不得泛說。】

  【張志聰曰:本者,本於陰陽也。人之臟腑氣血,表裡上下,皆本乎陰陽;而外淫之風寒暑濕,四時五行,亦總屬陰陽之二氣;至於治病之氣味,用鍼之左右,診別脈色,引越高下,皆不出乎陰陽之理,故曰治病必求於本,謂求其病之本于陽邪,或本于陰邪也;求其病之在陽分、陰分,氣分、血分也,審其湯藥之宜用氣之升、味之降、溫之補、苦之洩也。此篇論治道當取法乎陰陽,故首提曰治病必求於本。後節曰治不法天之紀,用地之理,則災害並至。天地者,陰陽之道也,積陽至高而為天,積陰至厚而為地,承上文而言治病者,當法天地陰陽之理。地之陰,主靜而有常,天之陽,主動而不息。春夏者,天之陰陽也,故主陽生陰長;秋冬者,地之陰陽也,故主陽殺陰藏。天主生物,地主成物故陽化萬物之氣,而吾人之氣由陽化之,陰成萬物之形,而吾人之形由陰成之陰寒陽熱,乃陰陽之正氣,寒極生熱,陰變為陽也,熱極生寒,陽變為陰也。邵子曰:動之始則陽生,動之極則陰生,靜之始則柔生,靜之極則剛生。此《周易》老變而少不變之義。故陰陽之理,極則變生,人之病亦然。如熱甚則發寒,寒甚則反熱。治病之道亦然,如久服苦寒之味則反化火矣。寒氣下凝,故生濁陰,熱氣上散,故生清陽,如清氣當在於上而反下降,故生飱泄,濁氣當在於下而反上凝,故生??真脹,此吾身之陰陽反作,氣之逆從而為病也。此論陰陽之體位,各有上下。】

  故清陽為天,濁陰為地,地氣上為雲,天氣下為雨,雨出地氣,雲出天氣故清陽出上竅,濁陰出下竅,清陽發腠理,濁陰走五臟,清陽實四肢,濁陰歸六腑。

  【王冰曰:陰凝上結,則合而成雲,陽散下流,則注而為雨,雨從雲以施化,故言雨出地,雲憑氣以交合,故言雲出天,天地之理且然,人身清濁亦如是也。氣本乎天者親上,氣本乎地者親下,各從其類也。上竅謂耳目鼻口,下竅謂前陰後陰。腠理謂滲泄之門,故清陽可以散發;五臟為包藏之所,故濁陰可以走之。四肢外動,故清陽實之;六腑內化,故濁陰歸之。】

  【馬蒔曰:此亦即天地由陰陽以為之升降,而及人身之凡屬陰陽者,亦有升降之妙也。故積陽為天,則陽氣之至清者為天也。積陰為地,則陰氣之至濁者為地也。然地雖在下,而陰中之陽者升,故其上也為雲。天雖在上,而陽中之陰者降,故其下也為雨。由雲而後有雨,則兩雖天降,而實本之地氣所升之雲也,故雨出地氣。由雨之降而後有雲之升,則雲雖地升,而實本之天氣所降之雨也,故雲出天氣。夫陰陽升降,唯一氣以為合一之妙者如此,曷即人身觀之?凡人身之物,有屬清陽者焉,如涕唾氣液之類,則出於上竅,耳目口鼻之為七竅者,皆清陽之所出也。有屬濁陰者焉,如污穢溺之類,則出於下竅,前陰後陰之為二竅者,皆濁陰之所出也。凡人身所用之物,亦有屬清陽者焉,如飲食藥物之性,有屬陽之類,據曰發、曰走、曰實、曰歸,知其為在外之物,惟陽者宅升,故發於腠理,以腠理主表為陽也。亦有屬濁陰者焉,如飲食藥物,有屬陰之類,惟陰者主降,故走於五臟,以五臟主裡為陰也。凡清陽之物,實於四肢,以四肢為諸陽之本也。凡濁陰之物,歸於六腑,以六腑受化物而不藏也。人身之有陰陽,其清濁升降之妙,何以異於天地哉?

  【張志聰曰:此承上文而言陰陽之位,各有上下,而陰陽之氣,上下相交然後雲行雨施,而化生萬物也。天地之陰陽,與人之陰陽相合,是以一言天地陰陽水火,即言清濁臟腑精形,以天人相間而言也。人之清陽本乎天,而出上竅;人之濁陰本乎地,而出下竅。言人之陰陽,猶雲之升,雨之降,通乎天地之氣也。腠者,三焦通會元真之處,理者,皮膚臟腑之文理。言清陽之氣,通會於腠理,而陰濁之精血,走於五臟。五臟主藏精者也。四肢為諸陽之本,六腑者傳化物而不藏。此言飲食所生之清陽,充實於四肢,而渾濁者歸於六腑也。夫脾主四肢,又曰手太陰獨受其濁,蓋濁中之清者,由脾之轉輸而充實於四肢濁中之濁者,歸於六腑也。首言清陽之在上,次言發於外內之腠理,此言充實於四旁。蓋陽氣者,若天與日,位居尊高,而運用於六合九州之外內者也。】

  水為陰,火為陽,陽為氣,陰為味。味歸形,形歸氣,氣歸精,精歸化。精食氣,形食味,化生精,氣生形。

  【王冰曰:水寒而靜,故為陰。火熱而躁,故為陽。氣惟散佈,故陽為之味曰從形,故陰為之。形食味,故味歸形。氣養形,故形歸氣。精食氣,故氣歸精。化生精,故精歸化。氣化則精生,味和則形長,故雲食之也。精微之液惟血,化而成形,質之有資氣行營立,故斯二者,各奉生乎。】

  【馬蒔曰:夫陰陽者,萬物之父母,而水火者,實陰陽之徵兆,舉水火而足以盡陰陽矣。故水為陰,而凡物之成于水者屬陰;火為陽,而凡物之成於火者屬陽。凡物必有氣,陽成之也,故陽為氣。凡物必有味,陰成之也,故陰為味凡物之味,所以養吾人之形,故味歸於形,正以形體屬陰,而味亦為陰也。然吾人之形,必歸於吾人之氣,豈非形必資氣而後生乎?此主人身之氣言。凡物之氣,所以養吾人之精,故氣歸於精,正以精屬陽而氣亦屬陽也。然吾人之精,必歸於吾精之化,豈非精必資化而後有乎?所謂氣歸精者,以精能食萬物之氣也。精賴氣而生,猶雲食此氣耳。主物之氣言,所謂味歸於形者,以形能食萬物之味也。形賴味而滋,猶雲食此味耳。所謂精歸化者,以化生此精也,化為精之母,故精歸於化耳。所謂形歸氣者,以氣生此形也,氣為形之父,故形歸於氣耳。指人身之氣言。其曰水為陰,火為陽,陽為氣,陰為味,表萬物之氣味所由成也。其曰味歸形,形歸氣,言味歸人身之形,而形又歸於人身之氣,皆根第一味字而言也。其曰氣歸精,精歸化,言氣歸人身之精,而精又歸於人身之化,皆根第一氣字而言也。此指萬物之氣言。其曰精食氣者,明上文氣歸精也。其曰形食味者,明上文味歸形也。其曰化生精者,明上文精歸化也。其曰氣生形者,明上文形歸氣也。指人身之氣言。末四句,明上文中四句也。其曰陽為氣,氣歸精,精食氣,三氣字,指萬物之氣也。其曰形歸氣,氣生形,二氣字,指人身自有之氣也。後世不明此節之義者,凡以其氣字混看耳。】

  【 張志聰曰:水性潤下,故為陰;火性炎上,故為陽。清陽上升,故為氣;濁陰下降,故為味。蓋以水火而徵兆氣味之陰陽也。陰為味,陰成形,地食人以五味以養此形,故味歸形。陽化氣,諸陽之氣,通會於皮膚肌腠之間,以生此形,故形歸氣。陽氣生於陰精,故氣歸於精。水穀之精氣,以化生此精,故精歸化。水穀之精氣,以生此精,故精食氣。五味入胃以養此形,故形食味。水穀之精氣以化生此精,諸陽之神氣以生養此形。蓋天食人以五氣,地食人以五味,氣味化生此精氣,以生養此形也。】

  味傷形,氣傷精,精化為氣,氣傷於味。

  【王冰曰:味傷形,氣傷精,過其節也。精承化養則食氣,精若化生則不食氣,精血內結鬱為穢腐,攻胃則五味倨然不得入也。女人重身,精化百日,皆傷於味也。】

  【馬蒔曰:此言過者,反有所傷,而亦互有所傷也。夫味歸形,而形食味則凡物之味,固所以養形也,然味或太過,適所以傷此形耳。氣歸精,而精食氣,則凡物之氣,固所以養精也,然氣或太過,適所以傷此精耳。指萬物之氣言。上文言味能傷形,則萬物有味必有氣,其氣豈不傷精?又嘗互以推之,化生精者,不自化也,其始由氣以化之,然精歸於化,則既而精必化為氣,蓋不但氣之能生形,而形歸於氣也。正以精氣形三者,相須以有成耳。然則凡物之味既能傷人之形,獨不能傷人之氣乎?故曰精化為氣,氣傷於味。又嘗由此推之,彼人之氣能生形,而形又歸於人之氣,則凡物之氣,既能傷人之精,獨不能傷人之形乎?

  【張志聰曰:夫形食味,精食氣,如飲食之氣味太過,則反傷其精形矣。精為元氣之本,氣乃精之化也,形食味而味歸形,味傷形則及於氣矣。此節論飲食之陰陽氣味,以生精氣之陰陽而養此形。】

  陰味出下竅,陽氣出上竅。味厚者為陰,薄為陰之陽。氣厚者為陽,薄為陽之陰。味厚則泄,薄則通。氣薄則發洩,厚則發熱。壯火之氣衰,少火之氣壯。壯火食氣,氣食少火。壯火散氣,少火生氣。

  【王冰曰:味有質,故下流於便瀉之竅。氣無形,故上出於呼吸之門。火之壯者,壯已必衰。火之少者,少已則壯。氣散壯火,故雲壯火食氣。少火滋氣,故雲氣食少火。以壯火食氣,故氣得壯火則散,以少火益氣,故氣得少火則生。人之陽氣,壯少亦然。】

  【馬蒔曰:此言凡物之氣味有厚薄,而人身之氣所由以盛衰也。凡物之有味者屬陰,而人身之下竅亦屬陰,故味出於下竅。凡物之有氣者屬陽,而人身之上竅亦屬陽,故氣出於上竅。然味之大體固為陰,而其陰中亦有陽。故味之厚者為純陰,而味之薄者乃為陰中之陽也。氣之大體固為陽,而其陽中亦有陰故氣之厚者為純陽,而氣之薄者乃為陽中之陰也。惟味之厚者為純陰,所以用之則泄瀉其物於下,如大黃氣大寒,味極厚,為陰中之陰,主於泄瀉是也。味之薄者為陰中之陽,所以用之則流通不至於泄瀉也,如木通澤瀉,為陰中之主於流通是也。氣之薄者為陽中之陰,所以用之則發其汗於上,如麻黃為氣之,薄者,陽也,升也,故能發表出汗。氣之厚者為純陽,所以用之則發熱不止於發汗也,如用附子則大熱之類。若是者何也?蓋以氣味太厚者,火之壯也,用壯火之品,則吾人之氣不能當之而反衰矣。如用烏附之類,而吾人之氣不能勝之故發熱。氣味之溫者,火之少也,用少火之品,則吾人之氣,漸爾生旺而益壯矣。如用參歸之類,而氣血漸旺者是也。何以壯火之氣衰也?正以壯火能食吾人之氣,故壯火之氣自衰耳。何以少火之氣壯也?正以吾人之氣,能食少火,故少火之氣漸壯耳。惟壯火為能食人之氣,此壯火所以能散吾人之氣也。食則必散散則必衰,故曰壯火之氣衰。惟吾人之氣為能食少火之氣,此少火所以能生吾人之氣也。食則必生,生則必壯,故曰少火之氣壯。按此節前三氣字,主凡物之氣言,後六氣字,主人身之氣言。】

  【張志聰曰:此節論氣味之陰陽升降。夫氣為陽,火為陽,合而言之,氣即火也,少陽三焦之氣,生於命門,遊行於外內,合于包絡而為相火,然即少陽初生之氣也。歸於上焦而主納,歸於中焦而主化,納化水穀之精微,而生此精以養此形,故承上文而言五味太過,則有傷於氣,而陰火太過,亦有傷於氣矣。蓋氣生於精,而精之所生,由氣之所化,形食其味,而味之入胃,亦由氣化以養此形,是氣之不可有傷者也。故曰:壯火之氣衰,少火之氣壯。蓋陽亢則火壯而生氣反衰,陽和則火平而氣壯盛矣。如火壯於內則食氣,氣盛於內則食火,食猶入也,言火壯則氣併於火,氣盛則火歸於氣,氣火之合一也。如火壯於外則散氣,火平於外則生氣,故曰相火為元氣之賊,欲養此精氣形者,又當平息其火焉。】

  【王子芳曰:壯火之氣,少火之氣,是氣即火之氣也。】

  氣味辛甘發散為陽,酸苦湧泄為陰。陰勝則陽病,陽勝則陰病。陽勝則熱陰勝則寒。重寒則熱,重熱則寒。寒傷形,熱傷氣。氣傷痛,形傷腫。故先痛而後腫者,氣傷形也;先腫而後痛者,形傷氣也。【 重平聲。】

  【王冰曰:非惟氣味分正陰陽,然辛甘酸苦之中,復有陰陽之殊氣爾。何者?辛散甘緩,故發散為陽,酸收苦泄,故湧泄為陰。勝則不病,不勝則病。陽勝則熱,陰勝則寒者,是則太過而致也。重寒則熱,重熱則寒者,物極則反,亦猶壯火之氣衰,少火之氣壯也。寒則衛氣不利,故傷形;熱則營氣內消,故傷氣,雖陰成形,陽化氣,一過其節,則形氣被傷。氣傷則熱結於肉分,故痛;形傷則寒薄于皮腠,故腫。先氣證而病形,故曰氣傷形;先形證而病氣,故曰形傷氣。】

  【馬蒔曰:此申言氣味太過者,必有所傷,而又推言形氣受傷於寒熱者,有各病互病之機也。夫凡物之氣,大體為陽;凡物之味,大體為陰。然而氣主發散者固為陽,其味之辛甘者亦為陽,味主酸苦者固為陰,其氣之湧泄者亦為陰正以氣之陽中有陰,味之陰中有陽也。故用酸苦湧泄之品,至於太過,則陰勝矣。陰承上文物類而言,陰勝則吾人之陽分不能敵陰,而陽分斯病也。陽主人身陽分言,凡人身之屬陽分,與手足六陽經皆是。用辛甘發散之品,至於太過則陽勝矣。陽承上文物類言,陽勝則吾人之陰分不能敵陽,而陰分斯病也。陰主人身陰分言,凡人身之屬陰分與手足六陰經皆是。所謂陽勝則陰病者,何也?蓋以陽勝則太熱,彼陰分安得而不病乎?所謂陰勝則陽病者,何也?蓋以陰勝則大寒,彼陽分安得而不病乎?然陰勝雖寒,而寒之又寒,是重寒也,寒久則熱生。如今冬感於寒,是重寒也,而至春為溫,至夏為熱,非重寒則熱乎?陽勝雖熱,而熱之又熱,是重熱也,熱久則寒生。如今病熱極者而反生寒慄之類。不惟是也,凡天時物類之寒熱,皆能致吾人之病,故寒者能傷吾人之形,正以寒為陰,而形亦屬陰,寒則氣收而形斯傷矣。熱者能傷吾人之氣,正以熱為陽,而氣亦屬陽,熱則氣散而氣斯病矣。夫惟熱之傷氣也,則氣之傷者,其痛生焉所謂諸痛皆屬於火者是也。夫惟寒之傷形也,則形之傷者,其腫生焉,所謂寒則堅凝而腫斯作也。然其為腫為痛,復有相因之機,先有是痛而後發腫者,蓋以氣先受傷,而形亦受傷,謂之氣傷形也。先有是腫而後為痛者,蓋以形先受傷,而氣亦受傷,謂之形傷氣也。形非氣不充,氣非形不生,形氣相為依附,而病之相因者又如此。】

  【張志聰曰:言氣味固分陰陽,而味中復有陰陽之別。辛走氣而性散,甘乃中央之味,而能灌溉四旁,故辛甘主發散為陽也。苦主泄下而又炎上作苦,酸主收降而又屬春生之木,味皆能上湧而下泄,故酸苦湧泄為陰也。苦化火,酸化木,久服酸苦之味,則反有木火之熱化矣。辛化金,甘化土,久服辛甘之味,則反有陰濕之寒化矣。所謂久而增氣,物化之常也,氣增而久,夭之由也陽化氣,陰成形。寒則陰甚,故傷形,熱則陽盛,故傷氣。氣無形,故痛;陰有形,故腫也。夫形歸氣而氣生形,陰陽形氣之相合也,故氣傷則傳及於形,形傷則病及於氣矣。以上論氣味陰陽寒熱偏勝之為病。】

  風勝則動,熱勝則腫,燥勝則乾,寒勝則浮,濕勝則濡瀉。

  【王冰曰:風勝則庶物皆搖故為動,熱勝則陽氣內郁,故洪腫暴作,甚則榮氣逆於肉理,聚為癰膿之腫。燥勝則津液竭涸,故皮膚燥乾,寒勝則陰氣結於元府,元府閉密,陽氣內攻,故為浮。濕勝則內攻於脾胃,脾胃受濕則水谷不分,水穀相和,故大腸傳道而注瀉也。以濕內盛而瀉,故謂之濡瀉。】

  【馬蒔曰:此因上文言寒熱之所傷者,而又悉推之也。天有六氣,不但寒熱已也。故風氣勝者,吾人之體從之而動焉,如振掉搖動之類皆是也。熱氣勝者,吾人之體從之而腫焉,凡癰腫之類皆是也。上文言熱傷氣,氣傷痛,而此止言腫者,未有腫而不痛也。但此乃癰腫之腫,與上文形傷腫之腫有不同耳。彼所謂腫,乃寒氣之所傷者,即下文之所謂浮也。燥氣勝者,吾人之體從之而乾焉,如津液枯涸,皮膚燥澀之類是也。寒氣勝者,吾人之體從之而浮焉,即上文之寒傷形而形傷腫者是也。濕氣勝者,吾人之體從之而濡瀉焉,脾胃惡濕喜燥,而濕氣太過,則土不勝水,而濡瀉之病作矣,甚則水閉胕腫。蓋濡瀉者病之未甚也,唯土不勝水,則不能下輸膀胱,而內則為水閉,及水氣泛溢四肢而外則為胕腫,較之濡瀉,為尤甚焉。】

  【張志聰曰:此以下論天之四時五行,人之五臟五氣,外感六淫,內傷五志,亦有陰陽寒熱之為病也。風性動搖,故風勝則動。熱氣傷陰,故熱勝則腫燥傷津液,故燥勝則乾,寒氣傷陽,故神氣乃浮也。濕淫所勝,則脾土受傷,而為濡瀉之病矣。風熱,天之陽氣也,寒燥濕,天之陰氣也,乃四時五行之陰陽偏勝而為病也。】

  天有四時五行,以生長收藏,以生寒暑燥濕風;人有五臟,化五氣,以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣,寒暑傷形,暴怒傷陰,暴喜傷陽。厥氣上行,滿脈去形。喜怒不節,寒暑過度,生乃不固。故重陰必陽,重陽必陰。故曰冬傷於寒春必病溫,春傷于風,夏生飧泄;夏傷於暑,秋必痎瘧;秋傷於濕,冬生欬嗽。

  【王冰曰:四時之氣,土雖寄王,原其所主,則濕屬中央,故雲五行以生寒暑燥濕風五氣也。五氣,謂喜怒悲憂恐,然是五氣,更傷五臟之和氣矣。喜怒之所生,皆生於氣,故雲喜怒傷氣。寒暑之所勝,皆傷於形,故雲寒暑傷形近取舉凡則如斯矣。細而言者,則熱傷於氣,寒傷於形,怒則氣上,喜則氣下故暴卒氣上則傷陰,暴卒氣下則傷陽。厥,氣逆也,逆氣上行,滿於經絡,則神氣浮越,去離形骸矣。《靈樞經》曰:智者之養生也,必順四時而適寒暑,和喜怒而安居處,然喜怒不恆,寒暑過度,天真之氣,何可長久?重陰必陽,重陽必陰,言傷寒傷暑亦如是。夫傷於四時之氣,皆能為病,以傷寒為毒者,最為殺厲之氣,中而即病,故曰傷寒,不即病者,寒毒藏於肌膚至春變為溫病,至夏變為暑病,故養生者,必慎傷於邪也。風中于表則內應於肝,肝氣乘脾,故飧泄。生氣通天論雲:春傷于風,邪氣留連,乃為洞泄。夏暑已甚,秋熱復壯,兩熱相攻,故為痎瘧。秋濕既多,冬水復王,水濕相得,肺氣又衰,故冬寒甚則為嗽。】

  【馬蒔曰:此承上文言六氣所傷,而合內傷外感者以悉推之也。夫寒暑燥濕風,皆能有所傷矣,然是寒暑燥濕風,乃天之所生也,天有春夏秋冬之四時金木水火土之五行,以生長收藏,而寒暑燥濕風之六氣從茲而生焉。蓋春屬木主生,而風之所以生也。夏屬火主長,而暑之所以生也。長夏屬土主化,而濕之所以生也。秋屬金主收,而燥之所以生也。冬屬水主藏,而寒之所以生也。人有肝心脾肺腎之五臟,以化五臟之氣,而喜怒悲憂恐之五志,從茲而生焉。蓋肝在志為怒,心在志為喜,脾在志為思,肺在志為憂,腎在志為恐也。故喜怒之所生者,皆生於吾人之節,則喜怒不節,遂能傷吾人之氣也,舉喜怒而凡思憂恐可知矣。如怒傷肝,喜傷心,思傷脾,憂傷肺,恐傷腎者是也。寒暑之所勝者,皆勝於形,則寒暑能傷吾人之形也,舉寒暑而凡燥濕風可推矣。如上文風勝則動五句是也。上文言寒傷形,熱傷氣,而此皆言傷形者,蓋彼乃析而言之,以寒形屬陰,熱氣屬陽,此乃統而言之,則形可以兼氣也。不惟是也,暴怒者,猝暴而怒也,肝在志為怒,舉痛論言怒則氣上,則暴怒者氣皆並於上而營氣不能下生矣。暴喜者,猝暴而喜也,心在志為喜,舉痛論言喜則氣緩,則暴喜者氣為之緩,無所主持,而衛氣不能外達矣。正以怒之過者,氣必厥逆上行,而其喜之過者,脈必因暴而滿,均足以有傷也。故知喜怒不節,寒暑過度者,其生乃不固耳。何以見寒暑不可過度也?蓋時之屬陰者,而復感於寒,則重陰必陽,熱證乃作。時之屬陽者,而復感於熱,則重陽必陰,寒病乃生。試觀冬傷於寒,寒毒藏於肌膚,至春當為溫病。春傷於風,風氣通於肝,肝邪有餘,來侮脾土,留連至夏,當為飧泄之證。夏傷於暑,暑汗不出,至秋涼風相薄,而為寒熱往來之瘧。秋傷於濕,則濕蒸而為熱,熱者火也,火乘肺金而至冬,寒與熱搏,當為欬嗽之證。故即春夏之病,則重陽必陰之義可識矣;即秋冬之病,則重陰必陽之義可識矣。】

  【張志聰曰:天之十幹,化生地之五行,地之五行,上呈天之六氣。故在地為水,在天為寒;在地為火,在天為暑;在地為金,在天為燥;在地為土,在天為濕;在地為木,在天為風。天有四時五行之生長收藏,而化生陰陽之六氣也。此言天之四時五行,成象成形者,而應乎陰陽也。化五氣者,化五行之氣也,以五氣而生五臟之志也。此言人之五臟,化生五氣五志,有形無形者,而應乎陰陽也。喜怒由內發,故傷陰陽之氣。外淫之邪,由皮毛而入於肌絡臟腑,故寒暑傷形。多陽者多喜,多陰者多怒,喜屬陽而怒屬陰也。是以卒暴而怒,則有傷于陰矣;卒暴而喜,則有傷于陽矣。陰陽之氣,厥逆上行,則五臟之氣,滿於脈而離脫於真臟之形矣。此言寒暑傷在外形,身之陰陽,喜怒傷於內臟,氣之陰陽也。若喜怒不恆,寒暑過度,則表裡陰陽俱損,生何可以固久乎?此總結上章之意也。又言天有四時之寒暑,人有五氣之陰陽,合而論之,在天陰陽之邪,又由吾人之陰陽氣化也。是以受天之陰邪而必陽,受陽邪而必陰。秋冬,時之陰也,寒濕,氣之陰也。冬傷寒,秋傷濕,謂之重陰。冬傷寒而春必溫,秋傷濕而冬欬嗽,乃重陰而變陽病也。春夏,時之陽也;風暑,氣之陽也。春傷風而夏傷暑,謂之重陽。春傷風而飧泄,夏傷暑而秋病痎瘧,乃重陽而變陰病也。夫寒邪伏藏,春時陽氣外出,化寒而為溫熱也。暑氣伏藏,秋時陰氣外出化熱而為陰瘧也。此天之陰陽,又由吾身之陰陽而變化也。傷於風者,上先受之,傷於濕者,下先受之。陽病者,上行極而下,故變為飧泄之陰病矣。陰病者,下行極而上,故變為欬嗽之陽證矣。此四時之陰陽,又由吾身之陰陽而升降也。王子芳曰:四時之氣,總屬寒暑之往來,五志內傷,亦歸重於陰陽之二氣,故下文曰暴怒傷陰,暴喜傷陽。本神篇曰:順四時而適寒暑,和喜怒而安居處。是以五行五氣論陰陽可也,以寒暑喜怒論陰陽亦可也。若膠執文字,以論陰陽則固矣。此篇論天之四時五行,合人之五臟五氣,是以有言天節,有言人節,有分而論者,有合而論者,故曰者引生氣篇之文以證明之也。】

  帝曰:余聞上古聖人,論理人形,列別臟腑,端絡經脈,會通六合,各從其經。氣穴所發,各有處名。谿穀屬骨,皆有所起。分部逆從,各有條理。四時陰陽,盡有經紀。外內之應,皆有表裡。其信然乎?

  【王冰曰:六合,謂十二經脈之合也。《靈樞經》曰:太陰陽明為一合,少陰太陽為一合,厥陰少陽為一合,手足之脈各三,則為六合也。手厥陰則心包絡脈也。氣穴論曰:肉之大會為穀,肉之小會為谿。肉分之間,谿穀之會,以行榮衛,以會大氣。屬骨者,為骨相連屬處。表裡者,諸陽經脈皆為表,諸陰經脈皆為裡。】

 

  【 馬蒔曰:帝問上古聖人,人有形體則論理之,如《靈樞》骨度、脈度等篇;人有臟腑則列別之,如《靈樞經》水、腸胃、海論等篇;人有經脈則端絡之,如《靈樞》經脈等篇;脈有六合則會通之,如《靈樞》經別篇。有六合使之各從其經。凡氣穴所發,各有其處,且有其名,如本經有氣穴論;凡豁穀屬骨,皆有所起,如本經有氣穴論、氣府論、骨空論等篇;分部逆從,各有條理,如本經有皮部論等篇;四時陰陽,盡有經紀,如本篇下節所雲;外內之應,皆有表裡,如本經血氣形志論,有太陰與陽明為表裡之謂。】

  【張志聰曰:帝言人之臟腑形身,與天之四時陰陽外內相應,惟上古聖人能論理人形,與天地參合,是以岐伯論天之五方、五氣,五色,五音,地之五行、五味,以應人之五體、五臟、五竅、五志也。六合,謂十二經脈之合也。足太陽與足少陰為一合,足少陽與足厥陰為二合,足陽明與足太陰為三合,手太陽與手少陰為四合,手少陽與手厥陰為五合,手陽明與手太陰為六合者,各從其經正而相通也。氣穴者,經氣所注之穴,有三百六十五穴,以應一歲,而各有定處,各有定名也。谿穀者,大小之分肉,連於骨而生起也。分部者,皮之分部也。皮部中之浮絡,分三陰三陽,有順有逆,各有條理也。言天地之四時陰陽,盡有經緯紀綱,應人形之外內,皆有表有裡也。】

  岐伯對曰:東方生風,風生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心。肝主目,其在天為元,在人為道,在地為化。化生五味,道生智,元生神。神在天為風,在地為木,在體為筋,在臟為肝,在色為蒼,在音為角,在聲為呼,在變動為握,在竅為目,在味為酸,在志為怒。怒傷肝,悲勝怒,風傷筋,燥勝風,酸傷筋,辛勝酸。

  【王冰曰:陽氣上騰,散而為風。風者,天之號令。風為教始,故生自東方。風鼓木榮,則風生木。凡物之味酸者,皆木氣之所生。凡味之酸者,皆先生長於肝。肝生筋,肝之精氣生養筋也。木生火,然肝之木氣內養筋已乃生心也。主目者,目見日明,類齊同也。元謂天色高遠,尚未盛明。道謂道化,以道而化,人則歸從。化謂造化,庶類時育,皆造化者也。萬物生,五味具,皆變化為母而使生成也。智從正化而有,故曰道生智。元冥之內,神處其中,故曰元生神。夫飛揚鼓圻,風之用也,然發而周遠,無所不通,信乎神化而能爾柔軟曲直,木之性也。在體為筋,束絡連綴而為力也。在臟為肝,其神魂也。道經義曰:魂居肝,魂靜則至道不亂。蒼謂薄青色,象木色也。角謂木音,調而直也。呼謂叫呼,亦謂之嘯。握所以牽就。目所以司見形色。酸可用收斂。怒所以禁非。雖志為怒,甚則自傷。悲則肺金並於肝木,故勝怒也。宣明五氣篇曰:精氣並於肺則悲,風勝則筋絡拘急。燥為金氣,故勝木。風酸傷筋,過節也。辛金味,故勝木酸。】

【馬蒔曰:此五節,伯詳五臟之通於三才者而對之。見上古聖人所以如上節所雲者,以其盡三才之道也。東方主春,陽氣上升,故東方生風。風鼓則木榮,故風生木。木之性曲直作酸,故木生酸。人身之肝屬木,木性屬酸,故酸生肝諸筋者皆屬於肝,故肝生筋。木主生火,故筋生心。目者肝之竅,故肝主目。又嘗即天地人而統言之,不過一理焉耳。其在天也為元,元者冥漠之稱;其在人也為道,道者共由之理;其在地也為化,化者造物之能。惟地有是化,則品物形而五味生;惟人有是道,則大道彰而明智生;惟天有是元,則元工若而至神生,此可見三才惟一理也。又嘗即前所言者而極推之,其在天五氣為風,在地五形為木,在人五體為筋,在五臟為肝。在五色為蒼,在五音為角,在五聲為呼,在五變為握,在五竅為目,在五味為酸,在五志為怒,名雖萬殊,理無二致,皆屬之於木而已。然本臟之太過者,反有所傷,而惟本臟之所不勝者,為能制之也。故在志為怒,怒太過則傷肝,惟肺金主悲,為能勝怒;在天為風,風氣通於肝則傷筋,惟西方燥金,為能勝風;在味為酸,酸太遇則傷筋,惟西方味辛,為能勝酸。此皆金能剋木,故制其所勝如此。】

  【張志聰曰:風乃東方春生之氣,故主生風。寅卯屬木,春氣之所生也。地之五行,生陰之五味,故木生酸。陰之所生,本在五味,故酸生肝。此言內之五臟,外之筋骨皮肉,皆收受四時五行之氣味而相生,故曰外內之應皆有表裡也。肝之精氣生筋,筋之精氣生心,內之五臟,合五行之氣,而自相資生也肝氣通於目,肝和則目能辨五色,故目為肝所主。又言在天之五方五氣,在人之五臟五體,在地之五味五行,皆陰陽變化之為用也。陰陽變化之道,其在天為元。元,幽遠也。元生神,神者陰陽不測之謂。是以在天為六氣,而在地為五行也。其在人為道。道者,陰陽五行不易之理也。道生智。智者,五臟之神志魂魄,因思慮而處物,是以人之五臟,生五神,化五志也。其在地為化。物生謂之化,化生萬物,而五味之美不可勝極也。 按天元紀論曰:陰陽不測謂之神。神在天為風,在地為木;在天為熱,在地為火;在天為濕,在地為土;在天為燥,在地為金;在天為寒,在地為水。故在天為氣,在地成形,形氣相感而化生萬物矣。此陰陽不測之變化,是以在天則為風、為熱、為濕、為燥、為寒,在地則為木、為火、為土、為金、為水,在體則為筋、為脈、為肉、為皮毛、為骨,在臟則為肝、為心、為脾、為肺、為腎,在聲則為呼、為笑、為歌、為哭、為呻,在變動則為握、為憂、為噦、為欬、為慄,在竅則為目、為舌、為口、為鼻、為耳,在色則為蒼黃赤白黑,在味則為酸苦甘辛鹹,在音則為宮商角徵羽,在志則為喜怒憂思恐,此皆陰陽應象之神化也。蒼,薄青色,東方木色也。角為木音,和而長也。在志為怒,故發聲為呼,變動臟氣,變動于經俞也。握者拘急之象,筋之證也。目者,肝之官也。酸者,木之味也。肝者將軍之官,故其志在怒,用志太過,則反傷其體,故怒傷肝。悲為肺志,以情勝情也。風傷筋,是能生我者,亦所能害我也。燥屬西方之金氣,四時五行之氣,有相生而有相制也。酸傷筋,是能養我者,亦能傷我也。辛為金味,故能勝酸金勝木也。】

  南方生熱,熱生火,火生苦,苦生心,心生血,血生脾。心主舌,其在天為熱,在地為火,在體為脈,在臟為心,在色為赤,在音為徵,在聲為笑,在變動為憂,在竅為舌,在味為苦,在志為喜。喜傷心,恐勝喜,熱傷氣,寒勝熱,苦傷氣,鹹勝苦。

  【王冰曰:陽氣炎燥,故生熱。鑽燧改火,惟熱是生,故熱生火。凡物之味苦者,皆火氣之所生,故火生苦。凡味之苦者,皆先生長於心,故苦生心。心生血者,心之精氣生養血也。內養血已,乃生脾土。心別是非,舌以言事,故主舌。在天為熱者,暄暑熾燠,熱之用也。在地為火者,炎上翕赩,火之性也。在體為脈者,通行榮衛,而養血也。其神心。道經義曰:神處心,神守則血氣流通。赤象火色,徵謂火音,和而美也。憂可以成務,楊上善雲:心之憂在心變動,肺之憂在肺之志。是則肺主於秋,憂為正也。心主于夏,變而生憂也。舌所以司辨五味也,金匱真言論曰:南方赤色,入通於心,開竅於耳。尋其為竅,則舌義便乖,以其主味,故雲舌也。苦可用燥泄,喜所以和樂。雖志為喜,甚則自傷。恐則腎水並於心火,故勝喜也。宣明五氣篇曰:精氣並於腎則恐,熱勝則喘息促急。寒為水氣,故勝火熱。苦傷氣,以火生也。咸水味,故勝火苦。林億曰:詳此篇論所傷之旨,其例有三:東方雲,風傷筋,酸傷筋;中央雲,濕傷肉,甘傷肉,是自傷者也。南方雲,熱傷氣;北方雲,寒傷血,鹹傷血,是傷己所勝者也。西方雲,熱傷皮毛,是被勝傷己。串傷皮毛,是自傷者也。凡此五方所傷,有此三例不同也。】

  【馬蒔曰:南方主夏,陽氣炎蒸,故生熱。熱極則生火,火性炎上,其味作苦,故火主苦。人心屬火,火性屬苦,故苦生心。諸血者皆屬於心,故心生血。脾屬土,火生土,故血生脾。舌為心之苗,故心主舌。此缺在天為元六句者,緣天地人之大義,盡於上節,餘四節不必重言也。又嘗即前所言者而極推之,其在天五氣為熱,在地五行為火,在人五體為脈,在五臟為心,在五色為赤,在五音為徵,在五聲為笑,在五變為憂,在五竅為舌,在五味為苦,在五志為喜,名雖萬殊,理無二致,皆屬之於火而已。然本臟之太過者,反有所傷而惟本臟之所不勝者為能制之也。故在志為喜,喜太過者則傷心,惟腎志為恐為能勝喜。在天為熱,熱勝則傷氣,惟北方之寒,為能勝熱。在味為苦,苦太過則傷氣,惟北方之鹹,為能勝苦。此皆水能剋火,故制其所勝者如此。】

  【張志聰曰:南方主夏令,故生熱。夫火生熱,今以在天之熱而生火,正陰陽不測之變化。炎上作苦,火生苦味也。苦,心之味也,味為陰,臟亦陰,故味生臟。血乃中焦之汁,奉心神而化赤,故血者神氣也。血生脾,乃由本臟之所生,而生及相生之臟。心氣通於舌,心和則能知五味,故舌乃心之主。風寒暑濕燥火,天之陰陽也,水火土金水火,地之陰陽也。人有五臟,化五氣以生喜怒悲憂恐,人之陰陽也。在天成象,在地成形,人則參天兩地者也。先言體而後言臟者,人稟天地之生氣,自外而內也。赤,南方之火色。徵為火音,和而美也。心志喜,故發聲為笑。心獨無俞,故變動在志。心氣並於肺則憂。舌者,心之官也。苦,火之味也。心中和樂則喜,過於喜則心志自傷。恐為腎志,水勝火也。熱則氣泄,故熱傷氣。寒勝熱者,有亢害則有承制,陰陽五行之自然也。苦乃火味,故亦傷氣,咸為水味,故勝苦。】

  中央生濕,濕生土,土生甘,甘生脾,脾生肉,肉生肺,脾生口。其在天為濕,在地為土,在體為肉,在臟為脾,在色為黃,在音為宮,在聲為歌,在變動為噦,在竅為口,在味為甘,在志為思。思傷脾,怒勝思,濕傷肉,風勝濕,甘傷肉,酸勝甘。

  【王冰曰:陽氣盛薄,陰氣固升,升薄相合,故生濕也。《易》義曰:陽上薄陰,陰能固之,然後蒸而為雨,明濕生於固,陰之氣也。土濕則固,明濕生也。楊上善雲:四陽二陰,合而為濕,蒸腐萬物成土也。土生甘,謂凡物之味甘者,皆土氣之所生。甘生脾,謂凡味之甘者,皆先生長於脾。脾生肉,脾之精氣生養肉也。內養肉已,乃生肺金。脾受水穀,口納五味,故主口。在天為濕,霧露雲雨,濕之用也。在地為土,安靜稼穡,土之用也。在體為肉,復裹筋骨,充其形也。在臟為脾,其神意也。道經義曰:意託脾,意寧則志無散越。黃象土色,宮謂土音,大而和也。噦謂噦噫,胃寒所生。楊上善雲:噦,氣忤也。口所以司納水谷,甘可用寬緩也。思所以知遠也。雖志為思,甚則自傷,怒則不思,勝可知矣。脾主肉而惡濕,故濕勝則肉傷。風為木氣,故勝土濕甘傷肉,亦過節也。酸木味,故勝土甘。】

  【馬蒔曰:中央主長夏,長夏者,六月建未之月也。四陽盡見,二陰已生陽上薄陰,陰能固之,蒸而為雨,其濕遂生。濕氣薰蒸,濁者下凝,故濕生土土氣衝和,故土生甘。五臟唯脾屬土,甘味主之,故甘生脾。脾之所屬者肉,故脾生肉。肺屬金,土生金,故肉生肺。脾化水穀,口實納之,則口為脾竅,故脾主口。又即前所言者而極推之,其在天五氣為濕,在地五行為土,在人五體為肉,在五臟為脾,在五色為黃,在五音為宮,在五聲為歌,在五變為噦,在五竅為口,在五味為甘,在五志為思,名雖萬殊,理無二致,皆屬之於土而已。然本臟之太過者,反有所傷,而唯本臟之所不勝者為能制之也。故在志為思,思太過者則傷脾,惟肝木主怒,為能勝思。在天為濕,濕太過者則傷肉,惟東方之風,為能勝濕。在味為甘,甘太過者則傷肉,唯木味之酸,為能勝甘此皆木能剋土,故制其所勝者如此。】

  【張志聰曰:中央主土而灌溉四旁,故生濕。濕生土者,在天為氣,在地成形,以氣而生形也。土主稼穡,稼穡作甘,地食人以五味,甘先入脾,故主生脾。脾之精氣,主生肌肉,肉生肺,謂五行之相生者,以所生之氣而相生也脾氣通於口,脾和則能知穀味,故脾主口。人之形身臟腑,由五行五氣而生,五氣五行又歸於神化。黃,中央土色也。宮為土音,大而和也。脾志思,思而得之,則發聲為歌。氣逆於肺胃之間,則為噦。胃之上,肺之下,脾之分也,故脾氣變動則為噦。脾者主為衛,使之迎糧,故脾竅在口。甘,土之味也,因志而存變謂之思。脾主運用,故所志在思。思傷脾者,五臟化五氣,以生五志用志則傷氣,氣傷則臟傷。怒為肝志,故能勝思。脾主肉而惡濕,故濕勝則傷肉。風乃木氣,故勝土濕。甘傷肉,味傷形也。酸乃木味,故勝土之甘。】

  西方生燥,燥生金,金生辛,辛生肺,肺生皮毛,皮毛生腎,肺主鼻。其在天為燥,在地為金,在體為皮毛,在臟為肺,在色為白,在音為商,在聲為哭,在變動為欬,在竅為鼻,在味為辛,在志為憂。憂傷肺,喜勝憂,熱傷皮毛,寒勝熱,辛傷皮毛,苦勝辛。

  【王冰曰:天氣急切,故生燥金,燥有聲則生金。物之味辛者,皆金氣之所生,而味之辛者,皆先生長於肺,故曰金生辛,辛生肺也。肺之精氣,生養皮毛,養皮毛已,乃生腎水。肺藏氣,鼻通息,故主鼻。在天為燥,輕急勁強燥之用也。堅勁從革,金之性也。在體為皮毛,包藏膚腠,扞其邪也。在臟為肺,其神魄也。魄在肺,魄安則德修壽延。白象金色。商謂金聲,輕而勁也。欬所以利咽喉,鼻所以司呼吸,辛可用散潤。憂,深慮也。雖在志為憂,過則損也。喜則心火並于肺金,故勝憂。熱從火生,能耗津液,故傷皮毛。寒勝熱陰制陽也。辛傷皮毛,過而招損。苦為火味,故勝金辛。】

  【馬蒔曰:西方主秋,秋氣急切,故西方生燥金。燥則有聲,故燥生金。金之性從革作辛,凡物之味辛者,皆金氣之所生,故金生辛。人之五臟,惟肺屬金,故辛生肺。肺主身之皮毛,故肺生皮毛。腎主水,金實生之,故皮毛生腎。肺主氣,鼻通氣,故肺主鼻。又嘗即前所言者而極推之,其在天五氣為燥在地五行為金,在人五體為皮毛,在五臟為肺,在五色為白,在五音為商,在五變為欬,在五竅為鼻,在五味為辛,在五志為憂,名雖萬殊,理無二致,皆屬之于金而已。然本臟之太過者,反有所傷,而惟本臟之所不勝者,為能勝之也。故在志為憂,憂之過者則傷肺,惟心火之喜,為能勝憂在天為燥,燥之過者則熱,熱傷皮毛,惟北方之寒,為能勝熱。在味為辛,辛之過者,則傷皮毛惟火味之苦,為能勝辛。此皆火能剋金,故制其所勝者如此。】

  【張志聰曰:西方主秋金之令,故其氣生燥。燥生金,因氣而生形。金生辛,因形而成味,辛生肺,因味而生臟。肺生皮毛,因臟而生形也。肺氣主於皮毛,因金氣而生腎。肺氣通於鼻,肺和則鼻能知香臭,故肺主開竅在鼻。在天為氣,在地成形,此為燥為金之有異也。形氣相感而化生萬物,人為萬物之靈,在體為皮毛,在臟為肺者,感天地之形氣而化生也。白,肺金之色也。商,西方之音,輕而勁也。肺志在悲,故發聲為哭。臟氣變動,則及於喉而為欬,鼻者肺之竅,辛者金之味也。精氣並於肺則憂,過則損也。喜則氣散,故能勝憂鬱。秋令燥熱,反傷皮毛,嚴肅之令復,則炎爍之氣消,故寒勝熱。氣主皮毛,辛散氣,故傷皮毛。火味勝金,故苦勝辛。】

  北方生寒,寒生水,水生鹹,鹹生腎,腎生骨髓,髓生肝,腎主耳。其在天為寒,在地為水,在體為骨,在臟為腎,在色為黑,在音為羽,在聲為呻,在變動為慄,在竅為耳,在味為鹹,在志為恐。恐傷腎,思勝恐,寒傷血,燥勝寒,鹹傷血,甘勝鹹。

  【王冰曰:陰氣凝冽,故生寒。寒氣盛凝,變為水。物之味鹹者,皆水氣之所生,凡味之鹹者,皆生長於腎,故曰水生鹹,鹹生腎。腎之精氣,生養骨髓,養骨髓已,乃生肝木。腎屬北方,位居幽暗,聲入故主耳。在天為寒,凝清慘冽,寒之用也。在地為水,清潔潤下,水之用也。在體為骨,端直貞幹,以立身也。在臟為腎,其神志也。腎藏志,志營則骨髓滿實。黑象水色,羽謂水音,沉而深也。呻,吟聲也。慄,謂戰慄,甚寒大恐而悉有之。耳,所以司聽五音。鹹可用柔軟。恐所以懼惡,恐而不已,則內感於腎,故傷腎也。《靈樞經》曰:恐懼而不解,則傷精,明感腎也。思深慮遠,則見事源,故勝恐,寒則血凝,傷可知也。燥從熱生,故勝寒也。食鹹而渴則傷血。甘土味,故勝水鹹。】

  【馬蒔曰:北方主冬,冬時陰氣凝冽,故北方生寒。寒則水氣濡潤,故寒生水。水性潤下作鹹,凡物之味鹹者,皆水氣之所生,故水生鹹。腎主水,咸性屬水,故鹹生腎。腎主身之骨髓,故腎生骨髓。肝主木,水生之,故髓生肝腎屬北方,位居幽隱,聲入則通,故腎主耳。又嘗即前所言者而極推之,其在天五氣為寒,在地五行為水,在人五體為骨,在五臟為腎,在五色為黑,在五音為羽,在五聲為呻,在五變為慄,在五竅為耳,在五味為鹹,為五志為恐,名雖萬殊,理無二致,皆屬之于水而已。然本臟之太過者,反有所傷,而唯本臟之所不勝者為能制之也。故在志為恐,恐之過者則傷腎,惟脾土之思為能勝恐:在天為寒,寒之過者則傷血,惟燥從熱生者為能勝寒;在味為鹹,鹹之過者則傷血,惟五味之甘為能勝鹹。此皆土能剋水,故制其所勝者如此。】

  【張志聰曰:北方主水,故生寒也。寒生水者,形生氣而氣生形也。水味鹹,故咸生於水,而味之鹹者主生養腎,腎之精氣,生長骨髓,腎之精髓,復生肝木,言五臟之相生由天之五氣,地之五味之所生也。腎氣通於耳,腎和則耳能聞五音,故腎氣所主在耳。五方生五氣,五氣生五行,五行生五味,五味生五體五臟者,言人本天地之形氣而生成也。其在天為寒,在地為水,在體為骨,在臟為腎者,言天地人之成象成形,皆本於陰陽不測之變化也。為黑為羽者,色聲有陰陽也。呻者,伸也。腎氣在下,故聲欲太息而伸出之。慄,戰慄貌,寒水之氣變也。腎開竅于耳,咸水之味也。腎藏志,而為作強之官,故慮事而時懷惕厲,恐懼而不解則傷精。思慮深則處事精詳,故勝恐。寒甚則血凝泣,故傷血。燥主秋熱之令,故能勝寒。鹹走血,過食鹹則傷血矣。甘為土味故能勝鹹。王子芳問曰:風傷筋,濕傷肉,以本氣而傷本體也。在心則曰熱傷氣,在腎則曰寒傷血者,何也?曰:氣為陽,血為陰;火為陽,水為陰。心主火而為熱,腎主水而為寒,是以熱傷氣而寒傷血者,同氣相感也。下文曰:陰陽者,血氣之男女也。水火者,陰陽之徵兆也。心腎為水火陰陽之主宰,故所論雖與別臟不同,而亦是本氣自傷之意也。莫子晉問曰:五方註釋,曷多不同?曰:陰陽之道,變化無窮,是以五方之經文,亦少有差別,愚故引經註經,各盡其義,學者引而伸之,總不外乎陰陽之大道也。】

 

  故曰:天地者,萬物之上下也;陰陽者,血氣之男女也;左右者,陰陽之道路也;水火者,陰陽之徵兆也;陰陽者,萬物之能始也。故曰:陰在內,陽之守也;陽在外,陰之使也。

  【王冰曰:觀其復載,而萬物之上下可見矣。夫陰主血,陽主氣;陰主女,陽主男。故曰:陰陽者血氣之男女。陰陽間氣,左右迴圈,故左右為陰陽之道路。使觀水火之氣,則陰陽徵兆可知矣。萬物之能始,謂能為變化生成之元始也。陰靜,故為陽之鎮守;陽動,故為陰之役使。】

  【馬蒔曰:夫由上文四時五方之所生所屬所傷所勝者之類觀之,亦不外乎天地陰陽五行之妙而已,故此節首以故曰承之。上下者,每歲司天為天,在泉為地,而為萬物之上下也。萬物生於陽,成于陰,而自人言之,血為陰,氣為陽。故男為陽,而不專有氣且有血,陽中有陰也;女為陰,而不專有血且有氣,陰中有陽也。則陰陽在人,即有血有氣之男女也,而萬物可類推矣。言水火之寒熱,彰信陰陽之先兆也。又言陰陽者,萬物之所以成其始也,而能成其終也可推矣。夫天地陰陽之妙如此,自人身而言之,有陰氣焉,乃所謂營氣也;有陽氣焉,乃所謂衛氣也。營氣者由中焦之氣,陽中有陰者,隨上焦之氣,以降于下焦而生此陰氣,故謂之曰營氣。《靈樞》營衛生會篇所謂營氣出於中焦,又曰清者為營是也。然陰性精專,必隨宗氣以同行于經隧之中,故曰陰在內,所以為陽之守也。陽氣者,由下焦之氣,陰中有陽者,隨中焦之氣,以升于上焦而生此陽氣,故謂之曰衛氣。《靈樞》營衛生會篇所謂衛氣出於下焦,又曰濁者為衛是也。然陽性慓悍,不隨宗氣行,而自行於各經皮膚分肉之間,故曰陽在外,所以為陰之使也。其升降之妙,無非天地陰陽之理,故人身陰陽之氣,其符合者如此。】

  【張志聰曰:天覆於上,地載於下,天地位而萬物化生於其間也。陰陽之道,其在人則為男為女,在體則為氣為血,在天地六合東南為左,西北為右。陰陽二氣,於上下四旁,晝夜環轉,而人之陰陽,亦同天地之氣,晝夜迴圈,故左右為陰陽之道路。天一生水,地二生火。火為陽,水為陰。水火有形,故為陰陽之徵兆。乾知大始,坤以簡能,而生萬物,故曰萬物之能始也。陰靜于內,陽動於外,陰陽動靜而萬物化生。上文論天地陰陽之氣,運用於上下四旁此復言陰陽之氣,又有外內之所主也。在天地,則天包乎地之外;其在人,則陽為陰之衛也。】

帝曰:法陰陽奈何?岐伯曰:陽勝則身熱,腠理閉,喘粗,為之俛仰,汗不出而熱,齒乾以煩寃,腹滿死,能冬不能夏。陰勝則身寒,汗出身常清,數慄而寒寒則厥,厥則腹滿死,能夏不能冬。此陰陽更勝之變,病之形能也。【 為,去聲。俛,同俯。乾,音幹。寃,烏員切。能,音耐。數,音朔。】

  【王冰曰:陽勝故能冬,熱盛故不能夏。厥謂厥逆。陰勝故能夏,寒甚故不能冬。】

  【馬蒔曰:夫人身之陰陽,有同於天地之陰陽,則人之善養者,當法天地之陰陽也。蓋營衛和平,斯無偏勝之病,若營氣不足,衛氣有餘,則陽勝。陽勝則身熱,熱則腠理閉,喘息粗,氣不得平,故身俛仰。腠理閉,故汗不出而熱。陽明熱盛,故齒乾。熱內蒸,故煩寃,至腹滿而死。蓋熱極成脹也。冬則寒盛,夏則熱盛,今陽勝而諸熱皆盛,所以耐冬不耐夏也。若營氣有餘,衛氣不足,則陰勝,陰勝則身冷而腠理開,開則冷汗出,身常清冷,數慄而寒,寒則厥而腹滿死,蓋寒極亦能成脹也。夏則熱盛,冬則寒盛,今陰勝而諸寒皆盛所以耐夏不耐冬也。】

  【張志聰曰:此帝欲明天地陰陽之氣,而為調治之法也。陽勝乃火熱用事故身熱。熱在表則腠理閉,熱在裡則喘粗。陰勝在腹則為之俯,陽勝在背則為之仰。陽勝於周身,則汗不出而熱也。腎主精液,齒乾精液竭矣。心主血液,煩寃,血液枯矣。腹滿,中焦之生氣絕矣。此陽熱偏勝之死證。然能苟延於冬而不能倖免于夏,蓋言人之陰陽,又配合天地四時之陰陽而為生死也。陰勝則陽虛,故汗出,陰寒在表則身常清,在裡則數慄而寒也。四肢為諸陽之本,表裡俱寒則四支厥冷,四肢厥冷則腹虛滿矣。乃陰寒偏勝之死證。得夏月之陽熱,尚可救其陰寒,此陰陽之變,能為形身作病也。】

  【高士宗曰:按以下岐伯所答如陽勝則身熱,陰勝則身寒,乃陰陽偏勝之為害也。如能知七損八益,是能調養吾身中之陰陽損益,而不能為邪所傷也。如人之右耳目不如左明,左手足不如右強,乃法象天地四方之盛虛也。如賢人上配天以養頭,下象地以養足,中傍人事以養五臟,乃取法天地以養人也。如天氣通於肺,地氣通於嗌,風氣通于肝,雷氣通於心,是天地之氣而應象於人如暴氣象雷,逆氣象陽,是人之氣而應象於天地也。如善用鍼者,從陰引陽,從陽引陰,是取法陰陽之道,而為用鍼之法。如善診者,察色按脈,先別陰陽是取法陰陽之理而為診視之法也。如高者因而越之,其下者引而竭之,陽病治陰,陰病治陽,是審別陰陽而為救治之法也。此篇論天地陰陽五方五行之氣,以應人之形身臟腑,至於診治調養,亦皆取法乎陰陽,故曰陰陽應象大論。】

  帝曰:謂此二者奈何?岐伯曰:能知七損八益,則二者可調。不知用此,則早衰之節也。年四

十而陰氣自半也,起居衰矣;年五十體重,耳目不聰明矣;年六十陰痿,氣大衰,九竅不利,下虛上實,涕泣俱出矣。故曰知之則強,不知則老,故同出而名異耳。智者察同,愚者察異。愚者不足,智者有餘。有餘則耳目聰明,身體輕強老者復壯,壯者益治。是以聖人為無為之事,樂恬惔之能,從欲快志於虛無之守,故壽命無窮,與天地終。此聖人之治身也。

  【王冰曰:調謂順天癸性,而治身之血氣精氣也。用謂房色,女子以七七為天癸之終,丈夫以八八為天癸之極,然知八可益,知七可損,則各隨氣分修養天真,終其天年以度百歲。內耗故陰減,中乾故氣力始衰。《靈樞經》曰:人年四十,腠理始疏,榮華稍落,髮斑白。由此節言之,亦起居衰於欲也。五十衰之漸,六十則衰之甚矣。知謂知七損八益,全形保性之道。同謂同於好欲異謂異其老壯之名。智者察同欲之間而能性道,愚者察形容別異,方乃效之。自性則道益有餘,方效則治生不足,何也?先行故有餘,後學故不足也。夫保性全形,蓋由知道之所致,故曰:道者不可斯須離,可離非道,此之謂也。聖人不為無益以害有益,不為害性而順性,故壽命長遠,與天地終。庚桑楚曰:聖人之于聲色滋味也,利於性則取之,害於性則損之,此全性之道。】

  【馬蒔曰:帝問陰陽偏勝者病,何以調之?伯言營衛者,即人身之陰陽,營衛不足,當以人身同類之陰陽益之。故能知七損八益,則陰陽偏勝者,可以調和。蓋女子以二七為天癸之始,男子以二八為天癸之始,惟於七者損之,八者益之,即生氣通天論所謂凡陰陽之要,陽密乃固是也。則吾之衛氣不至於衰,而彼之陰氣有以助吾之營氣,二者可調矣。苟不知用此,則是早衰之節耳。何也?人年四十以至六十,年以漸而高,則體以漸而病,故曰能早知七損八益之法,則身體自強,不知此者,年已徒老。故陰陽之要,人所同然,而或強或老其名則異,正以智者察同,方其未老而圖之,故智者則有餘,而耳目聰明,身體輕強,老者復壯,壯者益治矣。彼愚者察異,必待已老而圖之,故愚者不足而不及智者遠矣。然此乃調陰陽偏勝之術耳,惟聖人則不然。無為之事則為之恬惔之能則樂之,守其虛無,而從欲快志於其中,故壽命無窮,與天地終,此乃聖人之治身也,固不至於陰陽偏勝,而亦無假於七損八益之知者矣。】

  【張志聰曰:女子以七為紀,男子以八為紀。七損八益者,言陽常有余而陰常不足也。然陽氣生於陰精,知陰精之不足而無使其虧損,則二者可調,不知陰陽相生之道,而用此調養之法,則年未半百而早衰矣。男子以八為期,故四十而居半。陰氣,腎氣精氣也。陰氣漸虛,則起居倦矣。經曰:腎虛、肝虛脾虛,皆令人體重煩寃。又曰:液脫者,骨肉屈伸不利。年五十而精液血液皆虛,是以體重而不輕便也。精氣虛而不能並於上,則耳目不聰明矣。人年六十已逾七八之期,天癸竭腎氣大衰,而陰事痿矣。九竅為水注之氣,精水竭而精氣衰,則九竅為之不利也。精竭于下,水泛於上,而涕泣俱出矣。解精微論曰精神去,目涕泣出。苟知七損八益,而能固守其精,則陰陽俱益,而筋骨壯強不知陰陽所生之原,以欲竭其精,以耗散其真,至半百而衰老矣。同出而名異者,謂神氣生於陰精,故同出於天乙之真,而有精氣神三者之異名耳。智者省察其陰陽同出與天真,不妄作勞,則陽完而陰亦內固矣。精神內守,則陰盛而氣亦外強,知陰陽之交相生固,則精氣常為有餘。愚者止知名之有異,如煩勞則陽氣外張,而不知精亦內絕,如逆之傷腎,則春陽之氣亦無所資生,不知陽為陰之固,陰為陽之根,而精氣恆不足矣。若有餘則陽氣充而耳目聰明,精血足而身體強健,精神完固,能卻老而全形,壯者益充滿而平治也。雖然,治世之聖人,與逸世之真人,至人不同,壽僅可以百數,然亦有修身之道,壽命無窮,與天地終始。行所無事,則外不勞形,內無思想,恬惔虛無,則精神內守真氣從之,其知道者,亦歸於真人。】

  【王子芳曰:調此二者,重在七損,故曰陰氣自半,曰體重,曰陰痿。夫起居動作為陽,耳目九竅為陽,曰起居衰矣,曰耳目不聰明,九竅不利,自陰虛而衰及于陽也。】

  天不足西北,故西北方陰也,而人右耳目不如左明也。地不滿東南,故東南方陽也,而人左手足不如右強也。帝曰:何以然?岐伯曰:東方陽也,陽者其精並於上,並於上則上明而下虛,故使耳目聰明,而手足不便也。西方陰也,陰者其精並於下,並於下則下盛而上虛,故其耳目不聰明,而手足便也。故俱感於邪,其在上則右甚,在下則左甚,此天地陰陽所不能全也,故邪居之。

  【王冰曰:在上故法天,在下故法地。夫陰陽之應天地,猶水之在器也,器圓則水圓,器曲則水曲,人之血氣亦如是,故隨不足則邪氣留居之。】

  【馬蒔曰:此言人身之形體,無非象乎天地,始如上文所謂法陰陽者有由也。人以耳目為上體也,凡右耳目不如左耳目之聰明者,何也?亦以頭象乎天而已。蓋天位乎上,其形體東南雖滿,而西北不足,故西北方陰也。左耳目屬東南為陽,右耳目屬西北為陰,今天不足西北,宜乎人之右耳目不如左耳目之聰明也。人以手足為下體也,凡左手足不如右手足之強者何也?亦以身象乎地而已。蓋地位乎下,西北雖滿而東南不滿,故東南方陽也。右手足屬西北為陰,左手足屬東南為陽,今地不滿東南,宜乎人之左手足不如右手足之強也。然此乃天地陰陽之氣使然耳。東方者陽也,陽者其精氣上升而並於上,並於上則人稟天地之氣者,上明而下虛,故天足東南,左耳目宜聰明也,地不滿東南,左手足宜不便也。西方者陰也,陰者其精氣下降而並於下,並於下則人稟天地之氣者,下盛而上虛,故天不足西北,右耳目宜不聰明也,地滿西北,右手足宜便也。故使在上之頭在下之手足者,俱感於邪,其在上者,則右耳目之病甚,以天不足西北也,其在下者,則左手足之病甚,以地不滿東南也。凡曰甚者,以天地之陰陽所不能全也,故邪居之者為尤甚耳。由此觀之,則人之形體無非與天地相參也,其所以法陰陽者如此。】

  【張志聰曰:此言天地陰陽之所不能全,惟其陰陽精氣運行,故能生長收藏,化生萬物。其在人亦當配天地以養頭足,勿使邪氣居之。天不足西北者,陽中之陰不足也,故西北方陰也。而人之右耳目不如左明也,左為陽而右為陰陰不足於上也。地不滿東南者,陰中之陽不足也,故東南方陽也。而人左手足不如右強也,右為陰而左為陽,陽不足於下也。天有精,地有形,東方陽也,其精氣上升而並於上,並於上則上盛而下虛,故使人之耳目聰明而手足不便也西方陰也,其精氣下降而並於下,並於下則下盛而上虛,故其人之耳目不聰明而手足便也。此以天地之左右而言也。以人之形身論之,其在上則右虛,在下則左虛,是天地陰陽之所不能全,而人身亦有左右之不足也。上文言天地左右之上下,此言人身上下之左右。】

  【王子芳曰:上篇論陽氣生於陰精,此復言天有精,而精氣上下交並,是陰精又生於天也。】

  故天有精,地有形,天有八紀,地有五裡,故能為萬物之父母。清陽上天濁陰歸地,是故天地之動靜,神明為之綱紀,故能以生長收藏,終而復始。惟賢人上配天以養頭,下象地以養足,中傍人事以養五臟。天氣通於肺,地氣通於嗌,風氣通于肝,雷氣通于心,谷氣通於脾,雨氣通於腎。六經為川,腸胃為海,九竅為水注之氣。以天地為之陰陽,陽之汗,以天地之雨名之;陽之氣,以天地之疾風名之。暴氣象雷,逆氣象陽。故治不法天之紀,不用地之理,則災害至矣。【裡,當作理。嗌,音益。】

  【王冰曰:陽為天,降精氣以施化;陰為地,布和氣以成形。五行為生育之井裡,八風為變化之綱紀,八紀謂八節之紀,五裡謂五行化育之裡。陽天化氣陰地成形,五裡運行,八風鼓坼,收藏生長,無替時宜,夫如是故能為萬物變化之父母也。所以能為萬物之父母者,何以有是清濁之升降也?清陽上天,濁陰歸地,然其動靜誰所主司?蓋由神明之綱紀爾。上文曰,神明之府,此之謂也。生長收藏,終而復始,神明之運,乃能如是,頭員故配天,足方故象地,人事更易,五臟遞遷,故從而養也。肺居高,故天氣通;嗌次下,故地氣通。風生木故通肝,雷象火之有聲,故通心;穀空虛,脾受納,故通穀;腎主水,故通雨氣;六經流注不息,故通川;腸胃受納,故通海也。《靈樞經》曰:胃為水穀之海是也。清明者,象水之內明;流注者,象水之流注。以人事配象,則近指天地以為陰陽,汗泄于皮腠者,是陽氣之發洩爾,然其取類於天地之間,則雲騰雨降而相似也。故曰,陽之汗,以天地之雨名之。陽氣發散,疾風飛揚,故以應之。暴氣鼓擊,雷霆震驚,故以象之。逆氣陵上,陽氣亦然,故象陽。背天之紀,違地之理,則大紀反作,五氣更傷,真氣既傷,則災害之至可知矣。】

  【馬蒔曰:此承上文而極言之,見人之一身,無非象乎天地,而人之治身者,當法天地也。故在上為天,其氣至精,在下為地,其體成形,天有八節之紀,地有五行之理,故天以精,地以形,形氣相感而化生萬物,所以為萬物之父母。其清陽則上於天,其濁陰則歸於地,陰陽升降,即天地之動靜也,是故天地之動靜,有神明存焉,以為之綱紀,即首章所謂神明之府者是也。故能以生長收藏乎萬物,終而復始,迴圈無端也。惟賢人者,以頭象乎天也,乃上配天以養其頭;以足象乎地也,乃下象地以養其足;以五臟在人身之中也,乃中傍人事而修之以養五臟。通三才以善養其身,非賢人不能也。然人所同與天地者,不甯惟是。人之五臟,七通於喉嚨,其氣至清,吾人之聲音,從此而發。《靈樞》憂恚無言篇少師曰:喉嚨者,氣之所以上下者也。俗雲氣喉是也。此喉在前,通於五臟,凡聲音之出入,有會厭以為之開闔,若飲食入於咽喉者,經此而過,亦賴會厭以為之遮閉,唯肺為五臟之華蓋,而上天之氣至清者也,乃於吾肺而相通焉。人之六腑,上通於咽喉,咽喉者即嗌也,吾人之飲食,從此而入。《靈樞》憂恚無言篇少師曰:咽喉者,水谷之道路也。俗雲食喉是也。名曰嗌。此喉在後,通於六腑,唯咽喉為水谷之道路,而地氣至濁者也,乃於此嗌而相通焉。足厥陰肝經,屬木,上文曰,風生木,木生酸,酸生肝。又曰,在天為風,在地為木,在臟為肝。此天之風氣所以通於肝也。雷為火,心亦屬火,雷主有聲,而心之聲為笑,亦主有聲,此天之雷氣所以通於心也,穀至空虛。脾能運化其所納,此地之穀氣,所以能通於脾也。雨為水,腎亦主水,此天之雨氣,所以通於腎也。手有三陽三陰經,足有三陽三陰經,各有六經也。手之陽經,白手走頭,陰經自腹走手,足之陽經,自頭走足,陰經自足走腹,如川之流,脈絡貫通,此六經之所以為川也。胃為倉廩之官,凡物從此而藏,猶海之藏垢納污,小腸為受盛之官,大腸為傳道之官,此腸胃之所以為海也。頭有七陽竅,下有二陰竅,人身止有此九竅耳,有此九竅,則氣從此洩,猶水之流注而不閉也。又以天地之陰陽,為吾身之陰陽而論之,人之有汗,乃陽氣之發洩,是即陽之汗也。陽氣者,衛氣也。其可名以天地之雨乎?人有陽氣,發散通達,其可名以天地之疾風乎?、張子《正蒙》雲:陽在外者不得入,則周旋不舍而為風,人有暴戾之氣,鼓擊有聲,其可以象天之雷乎?《正蒙》曰:陽在內者不得出,則奮擊而為雷霆。人有逆氣,其氣必上,天之陽氣,上積而升,其可以象天之陽乎?夫人之一身,通於天地者如此,故凡治身者,當法天之紀,用地之理可也,否則災害至矣。】

 

【張志聰曰:天有所生之精,地有所成之形,天有八方之綱紀,地有五行之道理,其精氣交通于九州八方之外,故能為萬物生長之父母,又非止於上下之交並而已。然天地之體位,雖有東西南北之不足,而神明為之綱紀,故能以生長收藏,終而復始,化生萬物。神明者,生五氣化五行者也,惟賢人上配天以養耳目之聰明,下象地以養腰以下之不足,節五味,適五志,以養五臟之大和,雖有賊邪而勿能居之矣。此篇曰聖人,曰賢人,謂惟聖賢能法則天地,逆從陰陽,恬惔虛無,精神內守,可使益壽無有終極之時,而皆歸於真人也。夫肺臟屬乎乾金,位居至高,而主周身之氣,故與天氣相通,此復言非唯頭之上竅通乎天,從腰以下以象地,而五臟六腑九竅六經,皆與天地之氣相通,惟賢人能法天之紀,用地之理,以治身,故災害不能及也。嗌乃胃腑之門,主受濕濁之氣以入胃,故與地氣相通。太陰陽明篇曰:喉主天氣,嗌主地氣。風生木,木生肝,外內之氣相通也。

雷,火之發聲也,心為火臟,氣相感召,故與心相通。脾為土臟,而主司轉運穀氣,山谷之通氣也,故與脾氣相通。腎為水臟,雨氣寒水之氣也,故通腎。六經,手足三陰三陽之經脈也,外內環轉,如川流之不息,故為川。腸胃受盛水穀,如海之無所不容,又胃為水穀之海,而外合海水,腸為受盛之官,故皆為海。精氣通上竅,濁水出下竅,故曰九竅為水注之氣。陰陽者,天地之道也以天地之道,通吾身之陰陽,汗出於陰液,由陽氣之宣發,故曰陽加于陰謂之汗。雨乃地之陰濕,亦由天氣之所化施,故可方人之汗。風出於地之隧谷,陽氣發于裡陰,以疾風名之者,言陽氣之行身有道,無少逆滯者也。氣暴如雷火之發,氣逆如陽熱之勝,此復言陽氣之如風行於上下四旁,無暴無逆也。是故人之陰陽,通乎天地者也。夫天有八紀,地有五裡,苟為治而不取法天地之陰陽,則災害至矣。】

  故邪風之至,疾如風雨。故善治者治皮毛,其次治肌膚,其次治筋脈,其次治六腑,其次治五臟。治五臟者,半死半生也。故天之邪氣,感則害人五臟;水穀之寒熱,感則害於六腑;地之濕氣,感則害皮肉筋脈。

  【王冰曰:至謂至於身形。治皮毛,止於萌也。治肌膚,救其已生。治筋脈,攻其已病。治六腑,治其已甚。治五臟,治其已成。神農曰:病勢已成,可謂半愈。然初成者獲愈,固久者伐形。故治五臟者,半死半生也。其四時之氣,八正之風,皆天邪也。金匱真言論曰:八風發邪以為經風,觸五臟,邪氣發病。故天之邪氣,感則害人五臟。熱傷胃及膀胱,寒傷腸及膽氣,故感則害於六腑。濕氣勝則榮衛之氣不行,故感則害於皮肉筋脈。】

  【馬蒔曰:此承上文而言,善治邪者,圖之貴早,正以天地之邪各有所害而不得不治之也。故邪風之至於人身也,猶之風雨之速,即上古天真論之虛賊風,風論雲風者善行而數變也。其至由皮毛而入肌膚,入筋脈,入六腑,入五臟,其行甚速也。善治者,方其入皮毛時,即從皮毛而治之;其次者,則從肌膚而治之;又其次者,則從筋脈而治之;又其次者,則從六腑而治之;又其次者,則從五臟而治之。但治五臟者,邪已入深,猝難為力,誠半死而半生也。上文言天氣通於肺,肺為五臟之華蓋,言肺則五臟皆通矣,故天之邪氣,感則害人五臟,凡風寒暑濕燥火皆是也。上文言地氣通於嗌,由嗌而入,乃六腑也,故水穀之寒熱,感則害人六腑,蓋水穀雖所以養生,而凡寒熱之非時失宜,皆足以傷人也。太陰陽明論岐伯曰:濕者下先受之。《靈樞》邪氣臟腑病形篇岐伯曰身半以下者,濕中之也。又小鍼解雲:清氣在下者,言清濕地氣之中人也,必從足始。故地之濕氣,感則害人皮肉筋脈。夫邪之傷人也不同,其行為至速者無異,人可以治之不早也哉?

【張志聰曰:天之邪氣,始傷皮毛,由皮毛而至肌肉筋脈,由筋脈而入於臟腑故如風雨之驟至,而易入於內也。獨言風者,風為百病之長,而能開發皮腠。夫陽氣者,衛外而為固也。天之陽邪,始傷皮毛氣分,故善治者,助陽氣以宣散其邪,不使內入于陰也。邪在皮毛,留而不去,則入於肌膚矣,肌膚尚屬外之氣分,亦可使邪從外解,故其治之次也。邪在肌膚,留而不去,則入於經絡矣,經脈內連臟腑,外絡形身,善治者知邪入於經,即從經而外解,不使內幹臟腑,此為治之法,又其次也。治六腑者,《金匱要略曰》,經絡受邪入臟腑為內所因,邪入於經,留而勿治,則入於裡矣,故止可從腑而解。治五臟者,五臟之脈屬臟絡腑,六腑之脈屬腑絡臟,臟腑經氣,連絡相通,邪入於內,而又不從腑解,則幹及於臟矣。邪在五臟經氣之間,尚可救治而生,如幹臟則死矣,故曰半死半生也。夫皮膚氣分為陽,經絡血分為陰,外為陽,內為陰,腑為陽,臟為陰,邪在陽分為易治,邪在陰分為難治,此論為治之道,當取法乎陰陽也。天之邪氣,由形表而入于裡陰,故感則害人五臟,水穀入胃,寒溫不適,飲食不節,而病生於腸胃,故感則害人六腑。清濕地氣之中人也,必從足始,故感則害人皮肉筋脈。夫臟為陰,腑為陽,筋脈血分為陰,皮肉氣分為陽天地之邪,有陰有陽,水穀之氣,有熱有寒,而病人之形身臟腑,亦有陰陽之別也。】

  故善用鍼者,從陰引陽,從陽引陰,以右治左,以左治右,以我知彼,以表知裡,以觀過與不及之理,微得過,用之不殆。

  【王冰曰:凡此皆深明用鍼之法也。】

  【馬蒔曰:此言善鍼者之有法也。上文言由皮毛而漸入臟腑,則在外為表在內為裡,在表為陽,在裡為陰。善用鍼者,知陽病必行于陰也,故從陰以引之而出於陽,知陰病必行于陽也,故從陽以引之而入于陰。《難經》六十七難曰:五臟募皆在陰,而俞在陽者何謂也?然。陰病行陽,陽病行陰,故令募在陰,俞在陽。此乃指背腹為陰陽,特一端耳,然鍼法之從陰引陽,從陽引陰,不止於此。《靈樞》終始、禁服、四時氣篇人迎脈盛為陽經病,則瀉陽補陰;氣口脈盛為陰經病,則瀉陰補陽。補瀉施而陰陽和,亦從陰引陽,從陽引陰法也凡人身經絡,左與右同,我與彼同,表與裡同,故以右治左,以左治右,以我知彼,以表知裡,如繆刺論以邪之入於經者為巨刺,流溢於大絡而生奇病者為繆刺。繆刺者,以左取右,以右取左。其所謂大絡者,十五絡也;巨刺者,正刺也;繆刺者,與經脈異處也。凡病之邪氣盛,則實者失之太過;正氣奪,則虛者失之不及。當觀過與不及之理,所見精微,而知其病在何經,則施以用鍼之法,庶不至於危殆矣。】

  【張志聰曰:此言用鍼者,當取法乎陰陽也。夫陰陽氣血外內左右交相貫通,故善用鍼者,從陰而引陽分之邪,從陽而引陰分之氣,病在左者取之右,病在右者取之左,以我之神,得彼之情,以表之證,知裡之病,觀邪正虛實之理而補瀉之,見病之微萌,而得其過之所在,以此法用之,而不至於危殆矣。】

  善診者察色按脈,先別陰陽。審清濁,而知部分;視喘息,聽音聲,而知所苦;觀權衡規矩,而知病所主;按尺寸,觀浮沉滑濇,而知病所生。以治無過,以診則不失矣。

  【王冰曰:別于陽者,則知病處,別于陰者,則知死生之期。清濁謂察色之青赤黃白黑。部分謂臟腑之位元,可佔候處。聽音聲,謂聽聲之宮商角徵羽視喘息,謂候呼吸之長短也。權也者,所以察中外;衡也者,所以定高卑;規也者,所以表柔虛;矩也者,所以明強盛。故善診之用必備見焉。所主者,謂應四時之氣所主生病之在高下中外也。浮脈者,浮於手下也。沉脈者,按之乃得也滑脈者,往來易。濇脈者,往來難。故審尺寸,觀浮沉,而知病之所生以治之也。有過無過,皆以診之,則所主治無誤失也。】

  【馬蒔曰:此言善診者之有法也。診,視驗也,必察其色,以色者神之所形也。按其脈,以脈者血之府也。先別其病之或在陰經,或在陽經,復審其面之氣色清濁,而知其病之在部分者何經。如《靈樞》五色篇黃帝曰:庭者首面也,闕上者咽喉也,闕中者肺也,下極者心也,直下者肝也,肝左者膽也,下者脾也,方上者胃也,中央者大腸也,挾大腸者腎也,當腎者臍也,面王以上者小腸也,面王以下者膀胱子處也,顴者肩也,顴後者臂也,臂下者手也,目內眥上者膺乳也,挾繩而上者背也,循牙車以下者股也,中央者膝也,膝以下者脛也,當脛以下者足也,巨分者股裡也,巨屈者膝臏也,此五臟六腑肢節之部也。沉濁為內,浮澤為外,黃赤為風,青黑為痛,白為寒,黃而膏潤為膿,赤甚者為血,痛甚為攣,寒甚為皮不仁。視其喘息,聽其音聲,而知其病候之所苦者何經,如肝聲呼,音應角,調而直,音聲相應則無病,角亂則病在肝;心聲笑,音應徵,和而長,音聲相應則無病,徵亂則病在心;脾聲歌,音應宮,大而和,音聲相應則無病,宮亂則病在脾;肺聲哭,音應商,輕而勁,音聲相應則無病,商亂則病在肺;腎聲呻,音應羽,沉而深,音聲相應則無病,羽亂則病在腎也。觀權衡規矩而知病時之所主者何經,如脈要精微論雲:春應中規,言陽氣柔軟如規之圓也。夏應中矩,言陽氣強盛如矩之方也。秋應中衡,言陰升陽降,高下必平。冬應中權,言陽氣居下,如權之重也。按其尺寸,觀脈之浮沉滑濇,而知病脈之所生以治者何經,如平人氣象論言:欲知寸口太過與不及,以診諸病。《靈樞》論疾診尺篇可以診尺知病之類。然此乃有病之人也。及無病者而皆診以知之,則不至於有所失矣。】

  【張志聰曰:夫色為陽,血為陰,然色有陰陽,而脈有陰陽,故善診者,察色按脈,當先審別其陰陽也。夫色有清明,有濁暗,五色之見於面也,各有部分,審清濁則知病之從來,知部分則知病之所在。《金匱要略》曰:息搖肩者心中堅,息引心中上氣者欬,息張口短氣者肺痿唾沫。又曰:吸而微數,其病在中焦,實也,當下之則愈,虛者不治。在上焦者其吸促,在下焦者其吸遠此皆難治。呼吸動搖振振者不治。又曰:病人語聲寂然喜驚呼者,骨節間病。語聲喑喑然不徹者,心膈間病。語聲啾啾然細而長者,頭中病。平脈篇曰:病人欠者,無病也;脈之而呻者,病也。言遲者,風也;搖頭者,裡痛也。裡實護腹,如懷卵物者,心痛也。此以望聞而知其病之所苦也。觀權衡規矩而知病所主者,觀四時所應之脈,而知病之所主為何臟也。按尺寸而知病所生以治者,寸主在上為陽,尺主在下為陰,浮為在表為陽,沉為在裡為陰,滑主氣為陽,濇主血為陰,審脈之上下表裡氣血,而知病之生於陰生於陽,而以法治之也。夫診有五過。診無差誤,則治之不失矣。】

  故曰:病之始起也,可刺而已,其盛可待衰而已。故因其輕而揚之,因其重而減之,因其衰而彰之。

  【王冰曰:可刺,以輕微也。若病盛取之,毀傷真氣,故其盛者,必可待衰。夫輕者發揚則邪去,重者節減而去之,或因病氣衰攻令邪去,則真氣堅固血色彰明。】

  【馬蒔曰:此言善治者之有序也。方知病之始起也,其邪未盛,可即刺之而病自已。其邪盛者,可待其勢之既衰以刺之,而病亦已。夫病之始起而刺之即已,所謂因其病勢之輕而發揚之耳。如下文,其在皮者汗而發之,及其盛而必待其衰,所謂因其病勢之重而漸減之也。至於末後,則病勢既衰,當因其邪氣之衰,而使正氣之彰,斯則初中末三治之法,所謂初則發攻,中則調和,末則收補者是也。治病者可不知哉?然本節雖言用鍼,而用藥之理,亦不外是也。】

  【張志聰曰:此以下言治病者,亦當取法乎陰陽也。夫鍼石所以治外者也病之始起,尚在於外,故可刺而已。其病盛者,勿去其鍼,待其衰而後已。言始起在外,在陽,盛則在裡,在陰也。病之始起,則輕而淺,久則重而深,故因其輕而發揚之,因其重而少減之,因其病勢少衰而彰逐之,蓋病之盛者不可急逆。經曰:微者逆之,盛者從之,避其來銳,擊其惰歸。此之謂也。】

  形不足者,溫之以氣,精不足者,補之以味。

  【王冰曰:氣謂衛氣,味謂五臟之味也。《靈樞經》曰:衛氣者,所以溫分肉而充皮膚,肥腠理而司開闔,故衛氣溫則形分足矣。上古天真論曰:腎者主水,受五臟六腑之精而藏之,故五臟盛乃能瀉。由此則精不足者,補五臟之味也。】

  【馬蒔曰:此言用藥者之不偏也。上文曰味歸形,形食味,則形不足者,當溫之以味也而茲曰溫之以氣。上文曰氣歸精,精食氣,則精不足者,當補之以氣也,而茲曰補之以味。正以上文又曰味傷於形,則傷於味者,亦能傷形也而味不可以無氣,故戒之曰,形不足者當溫之以氣,毋專用味焉可也。所謂獨陰不生者是也,如用陰味之藥,必兼以陽氣之藥。上文又曰,氣傷精,則偏於氣者,亦能傷精也,而氣不可以無味。故戒之曰,精不足者當補之以味,毋專用氣焉可也。所謂孤陽不成者是也。如用陽氣之藥,必兼以陰味之藥。王註以氣為衛氣者非。蓋溫之以氣,以衛氣為解,則補之以味,豈人身亦有味乎?然氣為陽,故曰溫。味為陰,故曰補。神聖之立身有法也如是。】

  【張志聰曰:形謂形體肌肉,精謂五臟之陰精。夫形歸氣,氣生形,溫熱氣勝者,主補陽氣,故形不足者,當溫之以氣。五臟,主藏精者也,五味入口各歸所喜,津液各走其道,故五味以補五臟之精。《靈樞經》曰:諸部脈小者血氣皆少,其陰陽形氣俱不足,勿以鍼,而當調以甘和之藥可也。是不足者,不可妄用其鍼,當溫補其氣味。】

  其高者,因而越之;其下者,引而竭之;中滿者,瀉之於內;其有邪者,漬形以為汗;其在皮者,汗而發之;其慓悍者,按而收之;其實者,散而瀉之。審其陰陽,以別柔剛,陽病治陰,陰病治陽,定其血氣,各守其鄉。血實宜決之,氣虛宜掣引之。  漬,資賜切。慓,必遙切。悍,音汗。】

  【王冰曰:越謂越揚也,引謂泄引也,內謂腹內,邪謂氣邪之氣。風中於表,則汗而發之,皮在外,故汗發洩。其氣候疾利者,則按而收斂之。實則散瀉者,陽實則發散,陰實則宣瀉也。陰曰柔,陽曰剛,所謂從陰引陽,從陽引陰,以右治左,以左治右者也。鄉謂本經之氣位,決謂決破其血,制?牛讀為導,導引則氣行條暢也。】

  【馬蒔曰:此舉治病之法也。制?牛當作掣。病之在高者,因而越之,謂吐之使上越也,病之在下者,引而竭之,謂疏之使下竭也。如濕在下,宜利小便之義。中滿者,瀉之於內,謂蓄積有餘,腹中脹滿,當從而瀉之也。如《靈樞》脹論謂:五臟六腑皆有脹,而言無問虛實,工在疾瀉。但今之醫工,不敢言瀉而病人恐瀉,致使中滿之疾,綿延日久,經絡閉塞而死。噫!與其瀉遲而死,孰若瀉早而愈?故《靈樞》疾瀉之旨深哉!其有邪者,當從而汗之,而其汗頗多,其形似漬也。蓋以邪之在皮者,當汗而發之耳。即上文所謂善治者治皮毛是也其慓悍者,謂邪氣慓悍疾利,既按摩以散之,而復有以收之,使正氣不散也。其有實者,謂有形如積塊之類,當散而瀉之,蓋上文之中滿來必有形也。而此為痞滿之類。審其病之在陰在陽,以別其邪之為柔為剛。《難經》十難以五臟之邪相干為剛,以六腑之邪相干為柔。蓋陽經為腑,邪始感故為柔;陰經為臟,邪入深故為剛。然陽病必行于陰,故陽病治陰,則從陰以引于陽,而陽病可去陰病必行于陽,故陰病治陽,則從陽以引于陰,而陰病可去。凡六經血氣,或血多氣少,或血少氣多,或氣血皆少,或氣血皆多,各守其鄉,其血實者宜疏決之,謂破去其血,如決水之義,其氣虛者,宜掣引之,謂導引其氣,使至於條暢。如此則治病之法盡矣。】

  【張志聰曰:人有三部,在上為陽,在下為陰。病在胸膈之上者,因其上而發越之;其在胷腹之下者,因其下而引去之;其在中者,宜從內而瀉洩之。此言病之有上下陰陽而治之有法也。漬,浸也。古者用湯液浸漬取汗,以去其邪,此言有邪之在表也。邪在皮毛,取汗而發散之。氣之悍利者,宜按摩而收引。陽實者宜散之,陰實者宜瀉之。此言病之有表裡陰陽,而治之亦有法也。陰陽者,天之道也;剛柔者,地之道也;參合天地之氣者,人之道也。如感天之陽邪,則當治人之陰氣,陰氣盛而陽熱之邪自解矣。如感天之陰邪,則當治人之陽氣陽氣盛而陰寒之邪自散矣,此邪正陰陽之各有對待而善治者之有法也。如邪在氣分,則當守其陰血,而勿使邪入于陰;如邪在血分,則當守其陽氣,而勿使陰邪傷陽。定其血分氣分之邪,而各守其部署。蓋陽邪傷氣,陰邪傷血,氣血內守則邪不敢妄侵,此即上文對待之意也。經曰:邪之所湊,其正必虛。實者邪氣實,而虛者正氣虛也。血實者決之使行,氣虛者掣之使升,蓋陽氣發原於下也。上節言各守其陰陽氣血,使邪之不敢妄傳,此復言邪在血分,而血實者宜行血以驅邪,邪在氣分,而氣虛者宜提掣陽氣以助正,此又邪正對待之一法也按此篇論天地人之陰陽相應,而鍼石診治,亦皆法乎陰陽。故曰,天地者,萬物之上下也,陰陽者,血氣之男女也。蓋陰陽之在人為男為女,在身為氣為血故末結其氣血焉。】

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