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文 / 白荣敏  
一直以来，有“神山太姥，海上仙都”之美誉的太姥山一直被人们认定为是一座神仙之山。说神仙之山，得先说神仙；说神仙，就先说神。神的意义有一个不断丰富的过程。其最初来源，是人类在原始社会时期，由于自身力量之孱弱和对自然之畏惧，形成了最初的自然崇拜。原始社会解体后，神的意义又从自然崇拜扩大到了一切具有超能力的事物，如“天神、地祗、人鬼”，都是值得崇拜的神灵物质。到了秦汉时期，只要对一地民众有益或者当地民生有关联的“人物”被纳入地方层面上的祭祀，就可能成为民间信仰中的“神”。 ▲每年七月七日民间自发举行太姥娘娘祭典仪式 关于“太姥”，不管是先前与女娲、西王母一样有着显赫身份的神话人物，还是后来作为一位乐善好施的普通女子（被称作“蓝姑”）而最终成为一方神祗，都是以一位女神的形象活跃在太姥山地区民众的心目当中。这种活跃的存在，首先见证于口口相传的民间传说。主要有以下几个版本：一说是尧帝奉母泛舟海上，突遇浓雾，迷失方向，待日出雾散之时，忽见东海之滨出现一座仙山——太姥山，遂移舟靠岸，上山游览，而帝母却留恋此山风景，乐不思归，从此栖居半云洞中，闭关修持； ▲太姥娘娘画像石刻（郁风画） 另一说是尧帝登山时，见一老妇酷似其母，便封她为太母，后改母为姥，称太姥娘娘；还有一种传说，说是老妇原为山下才堡村的畲女，因避战乱，上山垦荒植蓝，得道成仙。最普遍的一种是，尧帝时，有一老母在才山（太姥山）居住，种蓝为业，为人乐善好施，深得群众爱戴，老母辞世后，人们感念她的恩德，祀为神明，春秋二祭，后人称她为太母，名此山为太姥山，至汉武帝时，命大臣东方朔授天下名山，太母山被封为三十六名山之首，遂改名为太姥山。 ▲太姥煮茶图 在史前文字没有完全发明和被成熟运用以前，口头传承是神话故事的主要传播方式。待有了文字之后，因为古代社会民众的文化水平不是很高，或者这个地方的文化发展比较滞后，口头传播依然有它很强的生命力。太姥山区口头流传的太姥传说见证了太姥作为一位古老的民间神祗，在这个地方得到了信众的普遍认同和社会的广泛接纳，而且有被不断丰富的过程。 而书面的记载，除了历代文人雅士的诗文作品，还有就是地方志和一些宗教专门书籍。我们先看元朝赵道一《历世真仙体道通鉴》对太姥的记载： 混沌初开，有神曰圣姥，母子三人占此山。秦时人号为圣姥，众仙立为太姥圣母，今人祝庙呼太元夫人是也。
按照这个说法，太姥是混沌初开时就有的神。“混沌初开，有神曰圣姥”这样的表述很像古籍对于盘古开天辟地神话的表述：“天地浑沌如鸡子，盘古生在其中。”（《艺文类聚》卷一引三五历纪）它符合人们对“神”的概念的界定，即认为，最初的神，是先天存在的、与生俱来的一种超越人的自然力量。上述不管是盘古，还是太姥，均为造化孕育的最初元神。的确，这座以太姥为名的山，其最早的山神就是太姥。“神仙住在山上源于中国古代以山高与天接近。”（许地山《道教史》）“在中国民间自然物崇拜形式中，对山的崇拜及对山的神灵的崇拜占有重要的位置。大自然构造成的高山峻岭、陡壁悬崖的雄伟奇观，从原始时代起便为人们提供了十分丰富的神秘想象的信仰之源。”（乌丙安《中国民间信仰》）太姥山耸峙东海之滨，苞奇孕怪，有海市蜃楼般的奇幻美景，为人们提供了足够充分的想象可能，产生太姥女神的说法是再正常不过的事情了。
而《道藏·仙真衍派》则把太姥和西王母牵上了直接的关系，太姥成为西王母的第三个女儿： 王母第三女太姥夫人青蚔至闽中托土以居。因不事修炼，形容衰退。后独处南闽山中调摄。西母在度索会后，念其苦行多年，乃放驾来山，顾传以九转丹砂。太姥炼而服之。太姥所居山有三十六峰，汉武改名太姥。后闽王封为西岳。
西王母就是王母娘娘，她是中国民间群体性崇拜的代表性世俗神，战国以前是神话中的半人半兽形神灵，到了汉代成为雍容华贵的女神之母祖，所以，太姥娘娘作为王母娘娘的第三个女儿，自然，他的身份也应该与王母娘娘无多大差别，都是属于民间集体崇拜的世俗神范畴，只是因为“独处南闽山中（太姥山）”而成为东南一带的区域性女神。
此中我们应当注意太姥娘娘的名字“青蚔”。 蚔是一种虫子，青蚔就是一种青色的虫子。那么，太姥娘娘最初是否也像此段文字中的她的母亲、原是半人半兽形的西王母类似，由一条青色的虫子演变而来！如果是这样，就更加符合最初的神来源于远古的自然崇拜现象，由此所产生的神话中所幻想的超自然存在，即世间万物都能成神的说法。而太姥娘娘为何偏偏又是一条虫子？我们知道，“虫”的甲骨文字形像蛇，原为虺(hui)的本字，是一种蛇，联系“门中之虫”为“闽”的说法，则不难理解这与闽地早期的图腾崇拜有关。
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