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《紫砂赋》中有言，“试问江南茶客，有谁不知阳羡？既然中国文士，无人不爱紫砂。” 中国人，尤其好吃茶的，一提起符合文人墨客儒雅风韵的茶具，多半会想到紫砂。 ◎清初 宜兴窑惠梦臣款紫砂菊瓣壶 在诸多茶具的流变中，紫砂茶具所呈现的文化内涵与精神气度，尤能与“和谐、宁静、圆融、朴真”茶道精神相合。 所谓“诗之余，画之余，补之以茶道；茶之中、道之中，显之以紫砂。”
紫砂是为茶而生的茶器——“体如铁、色如铜、音如磐、亮如镜、光照鉴人”， 紫砂天性的“透而不漏”，确保其能最大程度地氤氲出茶汤的味道和香气。 一把陪伴年久的紫砂壶，即便不放茶叶，也会散发出似有若无的、萦绕鼻端的香气，悠悠然让人沉浸其中。 ◎宜兴窑邵亮生款紫砂圆壶 一抔泥土，一双匠人之手，一片沉静内敛的醇厚心性，这便是紫砂终能成器的奥妙。 泥土与烈火烧造出紫砂的质感，色泽温润，古朴秀气，不媚不俗，沉静之中透出高贵不俗的雅韵。 “世间茶具称为首”，紫砂当如此。 ◎清乾隆 宜兴窑紫砂荷莲寿字壶 西施壶 西施壶，壶如其名，是为美人壶。 西施为艳色倾国的越溪女，樱口朱启，丰姿婀娜，其貌美程度，花月都不足以形容之。 ◎金伯岳作西施壶 紫砂中的西施壶亦且如此。壶身圆润，若少女芳姿绰约，旖旎动人； 壶色泛红晕，彷如薄妆桃脸向人，娇羞无比； ◎金伯岳作西施壶 流嘴更似樱唇，茶倾少余，清香弥散，正是绣口吐春； 其形、其色、其韵，恰如婉约的古典美人，娉娉袅袅，荡人心波。 ◎杨丽亚作束旦生刻字《西施》壶 圆珠壶 圆珠壶，器身形似圆珠而得名。 壶身环姿圆逸，如琳琅珠玉。各个部位的设计、构成，尤见内在雄瞻气骨，被誉为“廊庙之材”。 ◎杨丽亚作束旦生刻字《圆珠》壶 昔陈曼生以圆珠形意制壶，并铭之曰：“土之精，铸成球。涎清茗，合阴阳。” 既道尽人与天地相生、相融的自然精神，亦将茶人所好，与文人所喜，两者意趣融合为一，意味深远。 ◎杨丽亚作束旦生刻字《圆珠》壶 瓜形壶 瓜形也是紫砂壶的经典器形之一。 它的创造理念主要依据瓜的筋纹来表现，而其造型的巧妙之处亦在于此。 ◎韩小虎作《南瓜》壶 正如绘画中惯见的瓜果题材，意在融情趣于物象之中，而得自然情趣和天真之态度，散发着浓厚的文人味儿。瓜形壶也是如此。
◎丁海军作《濯》紫砂壶 壶器中的壶流、钮、把以瓜蒂、瓜筋、瓜枝梗分别饰之，温润调和，舒张有度，别致而具个性，逸趣天然，魅力久传不衰。
如果说，西施、瓜形、圆珠等紫砂造型是一种定式的壶型创作，也是紫砂艺人在经典样式中发挥创新意识的载体。 那么，紫砂壶对花鸟虫鱼等具象题材，抑或禅、佛等概念性题材的多样性表现，则更多地展露了创作者的主观心性，表达他们内心的情感、志趣，也给了人们更多的感受、共鸣与审美的空间。 古兽壶
紫砂壶中的瑞兽造型蕴含着中国文化的精髓。 瑞兽原本便是某种特定的标志性文化符号，“龙”象征着权势、地位；鸾凤则寓意着夫妻琴瑟和谐……如何使壶身整体的观感与表现的主题相得益彰，这是极具考验性的。
◎黄自英作《螭龙》壶 比如这件螭龙壶—— 壶钮设计成富有拙趣的螭龙，线条婉转多姿，圆润中透出一股劲健。 不仅形貌神态生动活泼，而且那种古拙味，那种重精神拿捏、不拘形似的风格，直追一种淳古深厚的境界；
◎黄自英作《螭龙》壶 更妙的是壶把的设计，如同兽物卷曲的尾巴，与壶盖上趴伏的神兽相互呼应，奇特而平实，极富有文人情趣。
◎周良东作《游龙》壶 青灯壶 元代叶颙诗曰“青灯黄卷伴更长，花落银釭午夜香。” 宋代吴文英也有“寒泉贮、绀壶渐暖，年事对、青灯惊换了。”
◎汤先武作《青灯》壶 当然，此青灯非彼青灯，在诗词所营造的意境中它象征着一种时间的流逝，岁月的惊换，既有讶异，也有从容。 壶借“青灯”意象，在作品中表达永恒的时间感、表达深沉的古意沧桑。
壶如岁月，虽简而耐咂摸，那种斑驳、那种日久见人心的意味，大抵可将之认作“知己”了吧。 清和壶 贾谊 《新书·数宁》：“海内之气清和咸理，则万生遂茂。” 清和二字，往大了说，是喻天下的升平气象，举国万事万物，因之萌生，因之繁荣，因之得到治理；
◎金伯岳作仿古《清和》壶 往小了说，是个人内心的正直，是择善而居、独善其身的高洁志趣。同时，它表述的是一种心境，平和淡泊，知足常乐。 禅意壶 茶即是禅，一味同心。修行者以茶助禅，明心见性。壶中有天地，紫砂的灵性，茶人与禅人各自领悟。
◎朱鸿钧作《六方禅韵》壶
◎周良东作《达摩》壶 竹趣壶 竹，自古便是文人精神的象征，形直正，虚胸怀。一器之微，寄竹写心。
◎查元康作《竹趣》壶 花意壶 壶盖铺展花瓣，壶钮恰似花蕊。看花去，吃茶去。
◎朱鸿钧作《花样年华》壶
本文部分图片来自 集珍网拍第45期·紫砂专场 |
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