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（李祥俊教授和陈达隆先生）
朱子注：“物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。” 又说：“格物，便是下手处；知至，是知得也。”《语类卷15。经下》 要见得这个入手处、实得处，我们还要回过头来研究“如何格物致知”的问题。上次谈到，格物的要点，在“不得不理会”。看朱子解说道：“ 圣贤不是教人去黑淬淬里守著。而今且大著心胸，大开著 门，端身正坐以观事物之来，便格它。” 《语类卷15。经下》今为便于共学深入，冒昧撮其大要，有如下几个方面。
一、 无一物一事不可格。
上而无极、太极，下而至於一草、一木、一昆蟲之微，亦各有理。一书不读， 则阙了一书道理；一事不穷，则阙了一事道理；一物不格，则阙了一物道理。须 著逐一件与他理会过。《语类卷15。经下》
这里说一草一木也要格，被人误会为科学精神。其实朱子之意，是要人去境上悟这个道理出来，而不要读一遍书就轻轻放过。穷极身边的事物，会形成我们深究极研的习惯。这个工夫始而极粗，然后渐细。圣贤人格，放之于万物万事，所以我们也可以从对待万物万事去体贴他，去参究他。古人言读万卷书、行万里路，也是这个道理。
然而格草木之理，也不妨深入，也不妨专家。“格物，是格尽 此物。如有一物，凡十瓣，已知五瓣，尚有五瓣未知，是为不尽。如一镜焉，一 半明，一半暗，是一半不尽。格尽物理，则知尽。” 《语类卷15。经下》如果我们懂得“不得不理会”的道理，就了解观察自然万物之理，正是启发道心的机遇，正是迸发向上一机的关窍。这样一个转化是那样自然悄然，连朱子本人可能都不会去刻意留心。而用心愈切，所观愈深，所发愈为有力。如孔子看鸟：“色斯举矣，翔而后集。曰‘时哉时哉！’”《论语。乡党》孔子“君子不器”，岂非来自于他“少也贱、故多能鄙事”和“学无常师”的经历。种地要研究天时草木之理、修水利要研究水土之理，但格物致知的用力处却要在事境上切问近思才得。古人谓：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”《中庸》，语虽高远，由此契入则其至可期也。朱子因此论所谓“合内外之理”。
叔文问：“格物莫须用合内外否？”曰：“不须恁地说。物格後，他内外自 然合。盖天下之事，皆谓之物，而物之所在，莫不有理。且如草木禽兽，虽是至 微至贱，亦皆有理。如所谓‘仲夏斩阳木，仲冬斩阴木’，自家知得这个道理， 处之而各得其当便是。且如鸟兽之情，莫不好生而恶杀，自家知得是恁地，便须 ‘见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉’方是。要之，今且自近以及远，由粗 以至精。” 问：“格物须合内外始得？”曰：“他内外未尝不合。自家知得物之理如此， 则因其理之自然而应之，便见合内外之理。目前事事物物，皆有至理。如一草一 木，一禽一兽，皆有理。草木春生秋杀，好生恶死。‘仲夏斩阳木，仲冬斩阴木’， 皆是顺阴阳道理。砥录作“皆是自然底道理”。自家知得万物均气同体，‘见生 不忍见死，闻声不忍食肉’，非其时不伐一木，不杀一兽，‘不杀胎，不殀夭， 不覆巢’，此便是合内外之理。” 《语类卷15。经下》
更有二种胜义。
第一，避免空谈。盖大学之教，必先体悟圣人之心，继以修齐治平为用。但天理太虚阔，文人爱清谈。所以需要以物理和道理，生活和修道，相互印证，庶几使学者之心，时时不离大学之途。朱子说： “格物，不说穷理，却言格物。盖言理，则无可捉摸，物有时而离；言物，则 理自在，自是离不得。”“ 人多把这道理作一个悬空底物。大学不说穷理，只说个格物，便是要人就事 物上理会，如此方见得实体。所谓实体，非就事物上见不得。且如作舟以行水， 作车以行陆。今试以众人之力共推一舟於陆，必不能行，方见得舟果不能以行陆 也，此之谓实体。”《语类卷15。经下》
第二，循序渐进。理无内外，人有顿渐。我们但能存这求道的念头，时时留意追究，便会由浅入深，由表及里，由粗及精。今日明得一点，明日又明得一点，终能积累功深，豁然贯通。借禅宗说法，就如“冷灰里爆豆子”一般。“因那理会得底，推之於理会不得底，自浅以至深，自近以至远。”《语类卷14》
“问： ‘ 思量义理，易得有苦切意思，如何？’曰：‘ 古人格物、致知，何曾教人如此。 若看得滋味，自是欢喜，要住不得。若只以狭心求之，易得如此。若能高立著心， 不牵惹世俗一般滋味，以此去看义理，但见有好意思了。’问：‘ 所谓一草一 木亦皆有理，不知当如何格？’曰：‘ 此推而言之，虽草木亦有理存焉。一草 一木，岂不可以格。如麻麦稻粱，甚时种，甚时收，地之肥，地之磽，厚薄不 同，此宜植某物，亦皆有理。’问：‘ 致知自粗而推至於精，自近而推至於远。 不知所推之事，如世间甚事？’曰：‘自无欲害人之心，推之举天下皆在所爱。至如一饭以奉亲，至於保四海，通神明，皆此心也。” 《语类卷18》
二、自已知处推开去。
上面讲一物一事都要格，其实不是随手乱抓，而是有先后轻重的。这个入手处，就是反观自己灵明不昧的一念。看朱子说：“且如人知己德之不明而欲明之。只这知其不 明而欲明之者，便是明德，就这里便明将去。”《语类卷14。经上》这里朱子特别得力于孟子发明的“四端”，认为这良知良能是学者做格物致知工夫的天然的入手处。而要点是，必要抓住这当下一念，深思反省，当下在自己心上见得一个是非，以求彻上彻下追究至极。
换言之，这是因为心中存了做圣贤之志，所以遇到 “亲亲敬长谦逊是非”的情境就会用力，较之从自然事物上得启发，这里直接去看自己内心的良知作用，是更 直接的格物法。曾子一日三省，亦如是也。
问：“‘学者当因其所发而遂明之’，是如何？”曰：“人固有理会得处， 如孝於亲，友於弟；如水之必寒，火之必热，不可谓他不知。但须去致极其知， 因那理会得底，推之於理会不得底，自浅以至深，自近以至远。”又曰：“因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。《语类卷15。经下》
张仁叟问致知、格物。曰：“物莫不有理，人莫不有知。如孩提之童，知爱其亲；及其长也，知敬其兄；以至於饥则知求食，渴则知求饮，是莫不有知也。 但所知者止於大略，而不能推致其知以至於极耳。致之为义，如以手推送去之义。 凡经传中云致者，其义皆如此。” 《语类卷15。经下》
“格物”二字最好。物，谓事物也。须穷极事物之理到尽处，便有一个是， 一个非，是底便行，非底便不行。凡自家身心上，皆须体验得一个是非。若讲论文字，应接事物，各各体验，渐渐推广，地步自然宽阔。如曾子三省，只管如此体验去。《语类卷15。经下》
所谓穷理者，事事物物，各自有个事物底道理，穷之须要周尽。若见得一边， 不见一边，便不该通。穷之未得，更须款曲推明。盖天理在人，终有明处。“大学之道，在明明德”，谓人合下便有此明德。虽为物欲掩蔽，然这些明底道理未 尝泯绝。须从明处渐渐推将去，穷到是处，吾心亦自有准则。穷理之初，如攻坚 物，必寻其罅隙可入之处，乃从而击之，则用力为不难矣。孟子论四端，便各自有个柄靶，仁义礼智皆有头绪可寻。即其所发之端，而求其可见之体，莫非可穷之理也。 《语类卷15。经下》
三、朱子批评古今对于格物致知的认识，常见有如下的误区。
第一．格物、穷理，打做两节。
问：“致知，是欲於事理无所不知；格物，是格其所以然之故。此意通否？” 曰：“不须如此说。只是推极我所知，须要就那事物上理会。致知，是自我而言；格物，是就物而言。若不格物，何缘得知。而今人也有推极其知者，却只泛泛然 竭其心思，都不就事物上穷究。如此，则终无所止。”义刚曰：“只是说所以致 知，必在格物。”曰：“正是如此。若是极其所知去推究那事物，则我方能有所知。” 《语类卷15。经下》这是先存了个“理”在心里，然后去事物上看其所以然。原不曾“撞上这个道理”。
元昭问：“致知、格物，只作穷理说？”曰：“不是只作穷理说。格物，所以穷理。”（这人只以格物做个穷理的样子，不知格物所以得见自家心中之理。）又问：“格物是格物与人。知物与人之异，然後可作工夫。”曰： “若作致知在格物论，只是胡说！既知人与物异後，待作甚合杀。格物，是格尽 此物。如有一物，凡十瓣，已知五瓣，尚有五瓣未知，是为不尽。如一镜焉，一 半明，一半暗，是一半不尽。格尽物理，则知尽。如元昭所云，物格、知至当如 何说？”（这人以对比分析研究人性，朱子斥为胡说：这样分析出来的人性，于己何干。）子上问：“向见先生答江德功书如此说。”曰：“渠如何说，已忘却。” 子上云：“渠作接物。”曰：“又更错。” 《语类卷15。经下》将心体验。不然，皆是闲说。《语类卷-14经上》
第二、物物致察以为学问。这一类与前相反，以研究物理作为学问。
“问：‘ 物物致察与物物而格何别？’曰：‘ 文定所谓物物致察，只求之於外。 如所谓‘ 察天行以自强，察地势以厚德 ’，只因其物之如是而求之耳。初不知天如何而健，地如何而顺也。‘“《语类卷18》
然则如何便不落物物致察之病？朱子指出：
器远问：“致知者，推致事物之理。还当就甚么样事推致其理？”曰：“眼前凡所应接底都是物。事事都有个极至之理，便要知得到。若知不到，便都没分明；若知得到，便著定恁地做，更无第二著、第三著。止缘人见道理不破，便恁地苟简，且恁地做也得，都不做得第一义。”《语类卷15。经下》
第三．说理口若悬河，只做干知学问，不是真知。
又问：“世 间有一种小有才底人，於事物上亦能考究得仔细，如何却无益於己？”曰：“他 理会底，圣人亦理会，但他理会底意思不是。彼所为者，他欲人说，‘他人理会 不得者，我理会得；他人不能者，我能之’，却不切己也。” 《语类卷15。经下》问什么学问，他理会的不是？原来一门心思要做“学术泰斗”，奈何说得做不得，所以朱子认为他只是个小有才的人。
问窦从周：“曾看‘格物’一段否？”因言，圣人只说“格物”二字，便是要人就事物上理会。且自一念之微，以至事事物物，若静若动，凡居处饮食言语， 无不是事，无不各有个天理人欲。须是逐一验过，虽在静处坐，亦须验个敬、肆。 敬便是天理，肆便是人欲。如居处，便须验得恭与不恭；执事，便须验得敬与不敬。有一般人专要就寂然不动上理会，及其应事，却七颠八倒，到了，又牵动他 寂然底。又有人专要理会事，却於根本上全无工夫。须是彻上彻下，表里洞彻。 如居仁，便自能由义；由义，便是居仁。“敬以直内”，便能“义以方外”；能“义以方外”，便是“敬以直内。” 《语类卷15。经下》 格物，须是从切己处理会去。《语类卷15。经下》 “盖致知便在格物中，非格之外别有致处也。”《语类卷18》
现在再来读朱子对《大学》的注：“物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。” 我们就会比较有感觉了。
“格物，只是就事上理会；知至，便是此心透彻。”又说：“格物，便是下手处；知至，是知得也。”
可知前面说格物致知，是才下手做这一个工夫；而物格知至，则是大人之学第一阶段的工夫已经真实不虚地做到了。自肯自信，一步一个脚印。从内心涤除污垢发起明德，是朱子与汉唐儒的最大不同。
致知，不是知那人不知底道理，只是人面前底。且如义利两件，昨日虽看义当为然，而却又说未做也无害；见得利不可做，却又说做也无害；这便是物未格， 知未至。今日见得义当为，决为之；利不可做，决定是不做，心下自肯自信得及，这便是物格，便是知得至了。此等说话，为无恁地言语，册子上写不得。似恁地说出，却较见分晓。《语类卷15。经下》
问：“格物、穷理之初，事事物物也要见到那里了？”曰：“固是要见到那 里。然也约摸是见得，直到物格、知至，那时方信得及。”《语类卷15。经下》 “理固自有表里精粗，人见得亦自有高低浅深。 有人只理会得下面许多，都不见得上面一截，这唤做知得表，知得粗。又有人合 下便看得大体，都不就中间细下工夫，这唤做知得里，知得精。二者都是偏，故 大学必欲格物、致知。到物格、知至，则表里精粗无不尽。”《语类卷16》
到这里便有“无所不知”与“豁然贯通”的进境。以下引旧文《格物致知之道》述之。
无所不知。这是一个从具体到抽象、从个别到全体的曲折过程。朱子道：“欲究极其物之理，使无不尽，然後我之知无所不至。” “格物，是物物上穷其至理；致知，是吾心无所不 知。格物，是零细说；致知，是全体说。”《语类卷十五》
何谓零细说？何谓全体说？盖朱子认为，人人心中本具仁义礼智之德，就好像一面镜子，映照万物。“明德是自家心中具许多道理在这 里。本是个明底物事，初无暗昧，人得之则为德。如恻隐、羞恶、辞让、是非， 是从自家心里出来，触著那物，便是那个物出来，何尝不明。缘为物欲所蔽，故 其明易昏。如镜本明，被外物点汙，则不明了。少间磨起，则其明又能照物。” 《语类卷十五》可见“吾心无所不知”是说自心原有的德性，遇到万事万物都能知是非善恶。而众人之所以不能如圣人，是被利欲所昏。“知者，吾自有此知。此心虚明广大，无所不知， 要当极其至耳。今学者岂无一斑半点，只是为利欲所昏，不曾致其知。孟子所谓 四端，此四者在人心，发见於外。吾友还曾平日的见其有此心，须是见得分明， 则知可致。”《语类卷十五》 朱子更比喻说：“亦如灯烛在此，而光照一室之内，未尝有一些不到也。”一灯在室而光明无所不到，方是知之极处。一明而一切处无不明，无所遮蔽，所以致知是全体说。
由此可以理解，格一物之理，未必能去尽我心上的一个污点。尽万物之理，一时乃至一生，或能磨得出我之全体光明。因此，格物是零细说。虽然格物是零细工夫，每当穷格一物至尽处，便有一份受用。所谓今日格一物，明日格一物，日积月累，忽一日触着，便会豁然贯通。学人当由此贯通处反身观察万物，才理解“无所不知”的真实意涵。此处当与孔子“我欲仁、斯仁至矣”并读。 “所以贵致知，穷到极处谓之‘致’。或得於小而失於大，或得於始 而失於终，或得於此而失於彼，或得於己而失於人，极有深浅。惟致知，则无一 事之不尽，无一物之不知。以心验之，以身体之，逐一理会过，方坚实。” 《语类卷十五》 “只是做工夫全在自家身心上，却不在文字上。文字已不著得思量。说穷理， 只就自家身上求之，都无别物事。只有个仁义礼智，看如何千变万化，也离这四 个不得。” 《语类卷十四》
“无所不知”的境界，不是玄谈，而是可以验证的。何以见得？朱子说自己的经验道：
“格物穷理，有一物便有一理。穷得到後，遇事触物皆撞著这道理：事君便遇 忠，事亲便遇孝，居处便恭，执事便敬，与人便忠，以至参前倚衡，无往而不见 这个道理。。。岂有学圣人之书，为市井之行，这个穷得个甚道理！而今说格物穷 理，须是见得个道理亲切了，未解便能脱然去其旧习。其始且见得个道理如此， 那事不是，亦不敢为；其次，见得分晓，则不肯为；又其次，见得亲切，则不为 之，而旧习都忘之矣。” 《语类卷十五》
豁然贯通。 这里讲的是更进一步的工夫境界，是由知至而意诚、由险峻而平易、从有为达无为的境界。这里也还有深浅的不同。
功夫到时，心中会有光明迸发、一通百通的体验。每个人的条件不同，具体的表现也会有差别。朱子所谓 “虽万物亦只是一个知”，更举《中庸》“莫见乎隐莫显乎微”云：“此个道理，不惟一日间离不得，虽一时间亦离不得， 以至终食之顷亦离不得。”《语类卷十六》
在朱子，这个道理就是仁义礼智四个字。“人本来皆具此明德，德内便有此仁义礼智四者。只被外物汨没了不明，便都 坏了。所以大学之道，必先明此明德。若能学，则能知觉此明德，常自存得，便去刮剔，不为物欲所蔽。推而事父孝，事君忠，推而齐家、治国、平天下，皆只 此理。大学一书，若理会得这一句，便可迎刃而解。”《语类卷十四》《大学》所谓新民事 --- 齐家治国平天下，都是从此明德推出去的自然延伸，如光之于灯，无远弗届。（这个也是不得不理会的）所以朱子说只需会得这一句。
工夫彻上彻下，到得这里诚意自然现前，就能时时作得自己的主人公，光明常照，不被眼前的私心物欲所动。故曰：“格物是梦觉关。格得来是觉，格不得只是梦。诚意是善恶关。诚得来是善， 诚不得只是恶。”《语类卷十五》
“问：‘ 知至到意诚之间，意自不联属。须是别识得天理人欲分明，尽去人欲， 全是天理，方诚。’曰：‘ 固是。这事不易言。须是格物精熟，方到此。居常无事，天理实然，有纤毫私欲，便能识破他，自来点检惯了。譬有贼来，便识得， 便捉得他。不曾用工底，与贼同眠同食也不知！’”《语类卷十五》 到这里来是什麽光景？借用禅宗的话：“知妄即离，不需方便。”觉悟以后，也只是个时时醒觉，任他家事国事天下事到来面前，认得那个是真那个是妄，是的便行，非的便不行。这就是所谓“虚灵不昧，具万理而应万事”。后人喜欢谈玄说理，把义理挂在口头，以为高明，原是不曾到过那个地头的妄语而已。
“问：“或谓‘虚灵不昧’，是精灵底物事；‘具众理’，是精灵中有许多条 理；‘应万事’，是那条理发见出来底。” 曰：“不消如此解说。但要识得这明 德是甚物事，便切身做工夫，去其气禀物欲之蔽。能存得自家个虚灵不昧之心， 足以具众理，可以应万事，便是明得自家明德了。若只是解说‘虚灵不昧’是如 何，‘具众理’是如何，‘应万事’又是如何，却济得甚事！”《语类卷十四》
能在事事物物上懂得这个，就是理穷而知至。在事事境境上都能做得到，实际到达那个境界，是知至而意诚。朱子讲得非常亲切，对于非仁非义非礼非智的事，先是从怕后果不敢做，到懂道理是非而不肯做，再到从心底里清澈明白不想做。最后所有的言行举动思想感情自然而然地表现出来的，都是仁义礼智。（看，这又是不得不理会）
“问：“诚意莫只是意之所发，制之於初否？”曰：“若说制，便不得。须是先致知、格物，方始得。人莫不有知，但不能致其知耳。致其知者，自里面看出， 推到无穷尽处；自外面看入来，推到无去处；方始得了，意方可诚。致知、格物是源头上工夫。看来知至便自心正，不用‘ 诚意 ’两字也得。”《语类卷十五》
“格物时是穷尽事物之理，这方是区处理会。到得知至时， 却已自有个主宰，会去分别取舍。初间或只见得表，不见得里；只见得粗，不见得精。到知至时，方知得到；能知得到，方会意诚，可者必为，不可者决不肯为。 到心正，则胸中无些子私蔽。洞然光明正大，截然有主而不乱，此身便修，家便齐，国便治，而天下可平。”《语类卷十五》
在朱子看来，证得诚意并不是工夫的终点。第一，自以为知至了却不能时时事事行得，有一毫人欲在还是未到真知彻骨；第二，意虽诚而不纯一，更需要时时用工警觉，去自欺之病；第三，即使自修已达至善，但治国平天下还需要在事上一一磨练。所以朱子强调另一更高层次的格物致知工夫。故曰“诚意者，行之始也。”《语类卷十五》诚意之行，表现在成就修齐治平之功。一而二、内而外、知而行、圣而王。
“然既明其明德，又要功夫无 间断，使无时而不明，方得。若知有一之不尽，物有一之未穷，意有顷刻之不诚， 心有顷刻之不正，身有顷刻之不修，则明德又暗了。”《语类卷十四》
“致知哪有了期！”《语类卷十五》
孔子自述：五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。《为政》纯亦不已，所以有至善之境。至善之境，便有齐家治国平天下的事。 本文摘自：燕京读书会的博客 如果你喜欢本公众号的文章，请扫描下面的二唯码，期待您的关注！ |
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