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原创 老徐
学术是枯叶，思想如尘土，哲学是风，诗是雨，酿成茶，慢慢品，才能品出天地人间的味道。
《管子》就是一座中国古老的茶馆，里面坐着一位老者，是从2700年前穿越而来，现在他正在邀请人类历史上那些最伟大的思想者来喝茶聊天，听君一席话，胜读十年书。
无是非
庄子和老子同属道家。在世界观方面，他们都以“道”作为天地万物的本源，他发展了老子的消极部分，由客观唯心主义变为主观唯心主义。
《庄子·大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老……莫知其始，莫知其终。”
《庄子．知北游篇》有一个故事：东郭子问庄子：“所谓道在哪里?”庄子答：“无所不在。”问：“讲具体点行吗?”答：“在虫蚁。”问：“怎么在这样低下之处?”答：“在稗草。”问：“怎么更低下了?”答：“在砖瓦。”问：“怎么低下到这个地步?”答：“在屎尿。”东郭子没法问下去了。庄子说；“你没有问到‘道’的实质嘛。管市场的官问屠夫踩猪的哪个部位最易知肥瘦，回答是‘每下愈况’。猪脚难肥，这里肥了可知猪是肥的。你问‘道’在那里，它无所不在。”
庄子所说的“道”和老子有不同的地方。老子所说的“道”是客体的，世界的本质是虚无的“道”，由道产生万物，万物仍然是有秩序、规律的。从这点来说老子的哲学倾向于客观唯心主义。庄子则认为一切客观存在不过是梦幻，“道”即“我”，“我”即“道”，世界成为“我”的主观产物。《庄子·齐物沦》说：“天地与我并生，而万物与我为一”。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与!不知周也。俄而觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓‘物化’”。“物化”的意思是说物我界限消解，万物融化为一。这种“我”即“道”，就是庄子的主观唯心主义。
在庄子看来，只有道是绝对的，其他事物都是相对的。《庄子·秋水》借北海若回答河伯的话说：“以道理之，何贵何贱?”“万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有生死，不恃其成，一虚一盈，不位乎其形。”“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非”。
《庄子·齐物论》又说：“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是”。“天下莫大于秋毫之末，而太山为小：莫寿乎殇于而彭祖为夭”。
事物既然都是绝对的相对，庄子认为就无所谓是非，只好“不谴是非”，而听其“两行”。他抹杀了一切事物的界限，就变成了认识论上的相对主义和虚无主义。
濠粱之辩是庄子典型的故事。庄子才华卓越，他唯一有名有姓的朋友是惠施。有一次，庄子和惠施在桥上游玩。庄子说：“小鱼悠闲地游出来，这是鱼的快乐啊!”惠施反诘道：“你不是鱼，怎么知道鱼是快乐的呢？”庄子：“你不是我，怎么知道我不晓得鱼的快乐。”惠施辩说：“我不是你，固然不知道你；以此类推，你也不是鱼，那么，你不知道鱼的快乐，是很明显的了。”庄子说：“请把话题从头说起吧。你说：你怎么知道鱼是快乐的，云云，这说明你已经知道我知道鱼是快乐的而故意问我。我现在告诉你，我是在河上面知道的。”
由于基本观点的差异，庄周与惠施经常互相辩驳。他总是站在自己的哲学立场上对惠施提出批评，而他最大的用意，则在于借批评对方来抒发己见。 |
