 精华篇（一） 心灯录 湛愚老人 斯道本来现成，不用求，不用学，无你用心处。一有用心处，则远之又远矣，愈用心愈远，若当下一歇便是。只想正歇之时，诸念皆空。当此诸念皆空之时，有一明明不空者，而知诸念之空，这是个什么？可以大悟矣。 自无始以来，只有一我，生天生地，生万物，生佛生众生。并无物能生此我者，故此我无所从来。既无所来，则无所去，在古在今，镇然一我而已。惟我始能当大佛顶三字，惟我才谓之密因，在我上修证才谓之修证，惟我本来大定，惟我本来了义不须用了，惟我乃正三摩提，惟我乃性觉妙明、本觉明妙，惟我乃常住真心，惟我乃含裹十方。 此我本有无师智，本有自然智，本有自觉圣智，本有一切智，本有八万四千陀罗尼智，本有大圆镜智，本有平等性智，本有妙观察智，本有成所作智。 此我即法身，法身纯真，立法界纯真，发一切想纯真，得报身化身纯真，具三十二相八十种好纯真，金莲花座、殿阁楼台及一切华、一切云、一切香、一切庄严纯真，发一切愿行差别智纯真。 证、悟、了、觉，此四相在心上论。人、我、众生、寿者，此四相在身上论。外不可着此幻身之四相，内不可着此幻心之四相。我之极力言我者，乃无相之我，本来之故我也。若着此身而为我，则人与众生寿者相因而着矣。若因证而言我，则悟与了觉相因而着矣。 时时以我观我，常常在此而不在彼往昔所游之地，则自然成佛无疑。只要观自在功夫绵密，即是我之妙行。 开示者，开示他一切皆妄，惟此我为真。悟入者，悟入他一切皆空，惟此我为实。明此我，最要保任。保任，最要观此我在这里，不可放他走作攀缘。不但世间一切法，即诸佛所说诸陀罗尼，如闻得只作清风度耳。惟观此我，则渐渐入于人位，是佛境界，过去诸佛都从此门入。观我久久，则惟有我，而忘却观。再久则忘乎自，而只有在。再久则在亦忘矣，而只历历孤明。 我往昔将上如字作本体我，下如字作工夫我，以上如字保任下如字。后有所悟，将本体工夫一齐离却，惟有一我。乃浑忘其为上如下如，只觉其一如而如如焉。并忘其觉其一如而如如焉。要知我本如如，只要相应。不要见说如如二字，便不敢担荷，便推向佛边。这如如两字，原是你在觉明以前住过的。不是教你去修成如如，只要仍旧便是。只要你细细揣度，凡不如者自然不如。 无所住即不住于一切法也，生其心即生此独存之我也。能时时独存，即而生之妙义也。生之久久，即此独存之我，亦泯然而无迹可窥，此则金刚之妙义也。 明此我后，不是一味痴守。当他静时、动时、习气发作时，或好、或恶，着实要细心省察，还是顺他，还是逆他，还是摧折他，还是包容他，将此我生出之心等等差别一一勘透， 既知此无上之我，则当歇却一切而住于此。彼一切心自然退听，不敢为崇，又安得有异心起而不伏耶？ 此我为谁？即今当下你能视、能闻、能言、能嗅、能执、能走者即是。此即是佛，不必胡疑。此我从来不生不灭，而不可思议，故曰妙心。此我无相，而亘古如斯，其为实相也大矣，故曰实相无相。 正法眼藏无眼，涅槃妙心无心，无心无眼，是谓真眼真心。我无眼乃具真眼，我无心乃具真心。真心普遍，真眼普照。普照则色色皆吾眼，普遍则物物皆吾心。非吾心寄于物，吾眼寄于色也。乃即色即眼，即物即心，则可以悟即心即我，即眼即我矣。正法眼藏、涅槃妙心正是此我。惟我乃正法眼，离我而言法眼者乃邪眼也。惟我乃妙心，离我而言妙心者乃邪心也。此我无动静，能用动用静。天下哪件事不是我作出来，则天下哪一件事不是我？ 只要无事，从减事起，外减一切事，内减一切念，减得尽便是佛。众人是增，故曰众生。 然此我即是本源，本来寂灭。无在无不在，动静一如，显微无间。大则包含十方，小则细入微尘。一片清虚，万相无碍。寂静而丝毫不减，喧扰而丝毫不增。动静两时而全体皆现，从来不曾隐藏，从来不曾显露。 教内有幻化之说，乃佛教初学人，暂离一切相，以识此我，名曰根本。非是要人还去枯坐在觉明空昧以前，纳闷为乐也。要知此我时时是觉明以前，时时是宝莲座上，时时是乐寂灭，时时是乐庄严，时时是无形无相，时时是与诸佛应酬，都是真，不是幻。若作幻解，则此我乃独立于相外者乎。此我在处皆真，在三千大千皆真，可得谓拈花为幻？若拈花为幻则此我亦幻矣，可乎不可乎？经云：一切如梦如幻。盖如之耳。观如字之义，则可以知之矣。 狮子儿才能知当下之妙，才能在当下安身立命，才能在当下纵横自在，才能在当下与诸佛祖同一鼻孔出气。在当下久，才能识诸方禅弊。在当下久，才能通天彻地。在当下久，远远见人来早已辨其为佛为魔。在当下久，智慧便生，辩才便发。一离当下，此我便走作去。惟在当下，则此我分明。惟存此我，则前后际断。此我乃诸佛之法体，当下乃此我之密因。悟此我在当下不昧，则相应甚速。 起过去未来之念，皆属妄想，惟起当下之念，乃是正念。此念不落空，不着相，惟念此我，此我即是真如故。六祖云：“我此法门，以无念为宗。”无者，无一切相，念者，念真如。 凡有一语句、一动作教人思得去、议得去，便是落二落三之义，便是入梦。思不去、议不去便是当下，便是直指，便不是梦。 思议乃古今之人一大梦场。由朝而暮，由生而死，无日无时不在思议之中，无时无日不在大梦之中。只要将此思议一歇便是菩提。菩提者，我是也。 法身者，此即我也。法身有边、有正位、有向上三义。法身边，乃初悟时超出往昔知解之纷扰，得入此清净之法门，见此我于当下。悟得此我，不起诸念，清净无为，乃正位也。不离正位而有为于一切日用，乃向上之事也。 要知这昭昭灵灵便是，只要现成，不费丝毫力，自然而然，一点也瞒他不得。若用一毫力去昭灵，便不是。此我本昭昭，本灵灵，鬼神之灵不及我之灵，日月之昭不及我之昭。若要将此昭灵推向开去，万无此理。我向年见识浅薄，亦信这伙人说话，去学禅定，要杀尽昭灵如大死人。原来愈死愈昭灵，其昭灵更大，更不可思议。 但不可用心用识去东张西望，则落在昭昭灵灵处，便不是此我归宿处。见得此我，即有时东张西望又何妨？ 从朝至夕，或独处、或应酬、或谈笑、或饮食，何尝呼张为李、认白为红，岂不是昭昭灵灵，只要识得此我，则昭灵乃有主之昭灵，非光影之昭灵。 有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。 就此一能穿衣吃饭之我，能应酬问答之我，能行住坐卧之我，能视能听能言之我，亦无来处，亦无去处。能生一切众生，能生一切佛祖，能生此十法界，而无一物不包括无余。天地不能比其高厚，日月不能比其光明，古今不能比其久远，十方不能比其宽洪。又平常，又奇怪，又隐密，又显露，又大而无能载者，又小而无能破者。 欲求成佛，莫染一物。佛者，觉也。染则离觉而迷，不染则不迷，不迷则常觉，常觉则真常之佛。 一有所见，则为见执，则此我属见，不得为我。能一无所见，而只见我，乃为正见。我本无形，见亦无相，以无相之见见无形之我，所谓念念真如，名为相应。 有见必堕，盖有见必有所也。惟见此我则不堕，盖我无所也。盖以无所之妙我则能游戏于有所之法界。此我本无法无界，故能建立一切法一切界，故能堕于一切法界。 学者遇善知识发明此我后，当着实精研，求相应之法。相应之法，即在一念缘起之际，细细精察。此一念中，有正缘之念，有初缘之念，有起而未缘将缘之念。果能此际看得清楚，则不能为念所累，不能为念所累，则此我尊贵矣。当正缘物之时，极力一提，离其缘而仍然此我，可谓云散天开，日光复明，然已为所缘困敝久矣。于初缘之念起，即一觉，而仍然此我，则妙而玄，而几于常住，玄之又玄矣。其中妙处，尚可以言语形容哉，惟自得之、自证之而已。 信此我后，最要最妙者，如痴如钝，一无所知，一无所能，这么去则疾证菩提。盖本体俨一痴钝之物，我能相应如是，所以能疾证菩提。若说到灵明妙觉，则走作了也。 如 如 不 动 |
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