|
庄子其文，汪洋恣肆；庄子其人，狂放不羁。《庄子》之字里行间，读出庄子之悠悠，其天地之幽幽。此“天地”不拘于自然界之物质形体，更延至精神境界。
《逍遥游》中言道：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”此亦寓庄自身飘飘然“以天为宗，以德为本，以道为门”畅游于自己的茫茫天地内。一己的生存空间终究是有限的，而精神世界可以是无限的。 《大宗师》里叙道：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”寥寥几字，先道出一个感人至深的故事，甘泉枯竭了，鱼群挤在陆地上，以互相呼出的湿气而活，以口沫互相沾湿，其可谓仁爱有哉，感人深矣，庄子在此宕开一笔，干脆道：“不如相忘于江湖。”
人为之仁毕竟囿于形体，而自然之道，却可广无际涯。人可相忘于自然，正如鱼可相忘于江湖。再进一步“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”“誉尧”和“非桀”何益呢？倒不如忘却，“不誉不非”以通于大道。 又《天地》有言曰：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”呵，庄子他说啊，由物至天，逐渐忘却，直至忘却自己，入于天地自然之境界。 而此过程中，浑浑然处天地之中，茫茫然忘万物之形，庄子为我们展开了一幅宏阔空灵的天地。他借颜回之口道“回坐忘矣。”坐忘，坐忘，当真精妙无极。仅仅两字，便现出端坐而彻底忘却物我、是非差异的精神境界。
何谓“坐忘”？“堕肢体，黜聪明，同于大道，此谓坐忘。”庄子以为形体乃人之负累，整天疲于奔命，莫之所归。连自身之形体之心智，全部负累，尽皆抛弃，眼中心中空无一物，境界由物忘天忘直至坐忘。 天地万物混同为一，渺渺乎全无羁绊，无有思虑，至空至灵，逍遥游于天地间，“天地与我并生，而万物与我为一。”“忘”仅仅是入庄子悠远天地之门罢了。 再看两篇我们耳熟能详的故事：《秋水》里庄子与惠施鱼乐之辩及庄子钓于濮水。“子非鱼，安知鱼之乐？”“子非我，安知我不知鱼之乐？”世人看此篇，皆重庄子巧辩之术，可以驳难惠施，以致对方哑口无言，独独由此篇而观照出个仰天长笑，叹无人知己的庄子。 他与惠施游于濠梁之上，神思却寄于游鱼之身，淡定从容如庄子，于此瞬间又神游万里，悠悠飘飘，人之在世，虽渺然一身，又怎能如鱼儿这般逍遥快活，无忧无虑呢？自己所求之境界，怕也不过如此吧，如鱼般相忘于江湖，世人只怕鲜能做到。 念及此，庄子不禁出言赞鱼，以求同好。这般的心思，惠施又怎能理解呢？庄子与之争执的，哪是那只言片语的胜利呢，他实是求着一个志同道合，与其精神相契的知己啊。如此心曲，唯谁能知？
庄子在自己构造的漠漠天地中依然茕茕孑立，形单影只。“吾将曳尾于涂中。”罢罢，既然无人解我，既然众人皆重这劳什子的功名利禄，我且效那乌龟游戏污秽之中而自快。当真是一个“志洁如玉，尘埃富贵”的庄子呵。 陶渊明的《归去来兮辞》：“……已矣乎！寓形宇内复几时，曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐乎天命复奚疑！”实是与庄子之言有异曲同工之妙呵。庄子既自以万物为其天地，亦流连四时山水而陶于自然。
《知北游》曰：“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！” 《天下》曰：“独与天地精神往来。”庄子已臻“物我为一”之境界，天地万物之美，于人可怡情悦神，“欣欣然而乐”，于庄子，更是心与心相通，神与神交流，是主体的自然无为方式契合了客体的自然无为本性，从而使自然界天地万物具有了自然美，使人具有了能体验这种自然美的能力。 游于天地间，太虚片云，寒塘雁迹，夏令明峰，秋日雾蒙，庄子其高妙想象与现实美景水乳交融，虚真一体，以致精神提升至神人之境。他游心而超生死至无穷，游世而无所恃以贵真，实是以自然无为而达到精神自由。
自然之美，终为有限，庄子更多追求的，是“无何有之乡”，“四海之外”。此种心灵之游，无疑也只是心灵中虚设的理想境地而已，唯有通过想象幻想而在心灵和精神中遨游。“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外……” 这样的境界，这样的神游，使其可以处于浊世而自清，成精神之“隐者”。庄子并未如伯夷叔齐等对现实不满而遁入山林，而是心隐，神隐，在精神上和内心中与现实拉开距离，正如陶渊明心中所虚设出的“桃花源”，趣闲而寄远。
每读庄子，犹入天罗地网中，但见奇异风光上下四方扑面而来，千古灵气由两千多年前飘然至今。虚空澄静的心胸，纯净旷远的心意，逍遥自适的心境，悠然自得的心情，卓尔不群，淡然见真。 如此庄子，如此天地，读来令人悠然神往，只惜我们言词有限，未得其神，游于此风神缥缈之境，竟是“此中有真意，欲辩已忘言。” 欢迎关注周易名家微信公众平台：zymjxh |
|
|
