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春分之“分”，有两重含义：其一是指在这一天，白昼与黑夜的时间等分，各为12小时；其二是古时以立春至立夏之间为春季，春分正当春季三月之中，平分了整个春季。春分之后，寒气褪尽，气温显著回升，农家也迎来春种春耕的忙碌时节。民谚云：“惊蛰早，清明迟，春分播种正当时。”这时春季作物正当播种，而越冬作物进入“春生”阶段，田间播布着希望，大地一派生机盎然，此时，让我们打开《庄子》，观日月盈虚，感天机自张。春分的特点在于等分，而《庄子》世界中的重要概念“齐物”，正蕴含着平等、齐等的观念。《秋水》篇里，河伯起初洋洋自得，而见到浩荡无际的北海方自惭形秽。庄子借北海若之口说道：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。”从本体而言，万物皆根源于“道”，遵循着“道”之规律，因此万物在形上层面都是平等的。之所以有种种是非、高下的争执以至一切矛盾、对立，皆因以自我作为中心和衡量的标准，即抱有“成心”。 
明仇英《庄子秋水》图以拟人化的手段表现“南华”与“秋水” 《齐物论》开篇塑造出形如槁木、心如死灰的南郭子綦，揭示出“吾丧我”的境界，正是力图打破人们的“成心”，来追求根源性的平等。章太炎评价道：“近人所谓平等，是指任何人的平等，那人和禽兽草木之间，还是不平等的。佛法中所谓平等，已把人和禽兽平等。庄子却更进一步，与物都平等了。仅是平等，他还以为未足，他以为'是非之心存焉’尚是不平等，必要去是非之心才是平等。”（章太炎《国学概论》）庄子看到现实中百家纷争，众人役役，迷失不知所归，皆由于只站在自我的立场上评判他者。庄生晓梦迷蝴蝶，这不是一场泯灭真实与虚相的轻飘飘的美丽梦境，而是寄寓了庄子“天地与我并生，万物与我为一”的理念。既然从“道”的角度观之，万物有其平等、同一性，那么又何必陷入无休止的纷争之中呢？
[元]刘道贯《庄周梦蝶图》 “齐物”之平等也并非简单抹平差异，而恰恰是用超乎其上的态度尊重个体的差异，同情各自的立场。《齐物论》言“天下莫大于秋毫之末而泰山为小，莫寿于殇子而彭祖为夭”，看似是奇诡之论，但如果站在极微观的视角，即使鸟兽身上的秋毫也包藏着丰富的世界；站在宇宙的视角，那么泰山则是微乎其微。庄子采用如此极端的对比，目的在于扩展人的思维与视野，只有打破经验现象中的种种界限，心灵才能得到超拔。具有此等眼光之后，便可看到“彼亦一是非，此亦一是非”，各自的境遇都有其道理，那么万物则无分贵贱、高下、大小；因此“齐物”是“不齐之齐”，充分尊重万物本来“不齐”的个性，超越自我所固执的立场。若抱有这样的态度，对外可避免偏见，对内可转化心境。
《庄子今注今译》，陈鼓应 译注 庄子这种“与天地精神往来”的超越性，是对于精神自由的无限向往与追求。《庄子》的首篇《逍遥游》，开篇就是抟扶摇而上九万里而后南飞的鲲鹏，展现出一幅无比广阔的图景。但塑造出这一在先秦诸子文中绝无仅有的宏大场面后，庄子仍然指出鲲鹏并没有达到真正的“逍遥”境界，因为它仍然有所依待。只有真正与天地自然之道合一的“无己”之人，才能获得最高的自由。 庄子对于精神自由的追求并非自欺欺人、自我麻痹的“精神胜利法”，而是建立在人格独立基础上，对现实深刻的观察与批判的基础上，对于自由理想的炽热向往，不为外物所左右的的超然态度。这种超越性落到人生中，当达到最高的自由境界，安于此中大道之时，面对生死也将“纵浪大化中，不喜亦不惧”。《大宗师》篇言：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”意思是造化自然以形体来承载我，以生长来劳顿我，以衰老来闲适我，以死亡来安息我。《知北游》篇亦有：“汝身非汝有也……是天地之委形也。”人对形体乃至生命并非真正拥有，只是天地暂时托付的形器。凡夫以形体之生灭为生灭，其实形体的生住异灭，正是大道的具体作用。庄子对生命存灭的根本缘由具有透彻的理解，因而达到了真正的清醒与达观，当我们以这种理解重新看待生命的本质，对于生命有限性的悲哀也会得以消释。《庄子讲义》，陈引驰 著 春分时节，生机盎然。这一节气象征着“天道均平”的理想，孕育着万物自由生长的喜悦与冀望。在春分时节阅读《庄子》畅达条理、洸洋自恣的文章，让平等的生命在思想与时间中自由游走，方知春生美好，万事可期。
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