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要回答“《易经》科学吗？”，就要回答“哲学科学吗？”。显然，哲学不属于科学，不是科学。即使我们给某种哲学带上“科学”的标签，按照科学和哲学的定义和意义，哲学仍然不是科学。这并不是贬低哲学，恰恰相反，这是哲学保有自己崇高地位和独特作用的区分。科学是哲学的基础之一，哲学是科学的指引。最近有文章提到，科学的尽头是神学，其实不全面，……在许多无神论者的科学家的眼里，越过实验台，看到的是哲学。 那么，《易经》是不是哲学？回答是肯定的。而且，易经的哲学是非常独特的象数思维。在经过孔子努力提升之后的解释《易经》的新体系里，《易经》已经完全哲学化了。要运用易经帮助思考和决策，可以不用原来使用的占卜的程式和方法，正所谓“善易者不占”。由此《易经》或者《周易》，占据着中国哲学的最高地位，后世发展自己的哲学思想，特别是儒道两家，大部分借用《易经》的基础和框架，以解释《易经》内涵的形式，发展自己的哲学思想。 学术界认为，《易经》的功能有四个部分，即'“义理，易数，易象，占卜”。义理指纯粹哲学的意义，易数和易象就带有先验的性质了，但这部分恰好是《易经》认识方法、思维方法的精华，构成了义理和占卜的基础，运用《易经》哲学，可以“得意忘象”，但是，无“象”就无所谓“意”，无所谓哲理。《易经》中的象数之学，是其最为伟大之处，也是最不可思议的模式化的哲学和认识方法。 让许多人认为《易经》不是科学，而且也不是哲学，将其划入巫术的范围。究其主要原因，来自《易经》的占卜功能和象数思维的比附联想方法。实际上这是一种误解。《易经》本来就是占卜之书，是服务于占卜的。这一点也不假。但是应当看到，经过哲学化提升，它的占卜形式虽然保存了巫术在方法方面的的痕迹，但已经不能算作巫术了。因为巫术的意识是通“神”，“通”的是支配人们命运的人格化的“鬼神”，而经过哲学化反思和发展的《易经》，已经排除了这种巫术范畴的“鬼神”概念，认定，“阴阳莫测之谓神”，这里的“神”，其内涵被定义为事物没有被认知的、偶然性的、不确定的部分和对象，是始终处于变动之中的事物的变动规律、变动趋势、变动状态。《易经》的占卜，已经被抽象或简化为取得卦象及卦象变动的方法，这些方法的立足点，是从概率相等的操作程式中，通过偶然性反应偶然性、不确定性。《易经》的经传中记载的最经典的占卜程式，依循的是《易经》经传的宇宙生成论的逻辑，具有完全的哲学意识，完全排除了鬼神和天命意识。《易经》的占卜，反应了中华文化的人本主义特征，这是非常了不起的文化成就。 按照孔子、荀子和后代思想家的主流意见，占卜的手段可以不用，要用也是为了准确选取反应事物变动状态的卦象和卦象关系。但同样有许多思想家，肯定《易经》占卜方法和《易经》哲学的紧密联系和实用价值，持续进行了大量研究。 至于取象比类的象数思维方法，要害在于妙用、会用、活用，排除妄用、滥用和牵强附会。正是因为卦象和卦象变化既抽象又具体，具有无限联想的空间，才造就了《易经》具有反应事物关系的奇特模型的特征。在具体思维应用中，并非要借力于神助，而是借助卦象模型所处的具体情景进行针对性的系统关系的描摹比拟，分析事物的状态、趋势，选择相应的哲理规律，以指导价值观和策略的选择。在哲学总结方面，则是得出在政治、伦理、管理、各种社会关系和情景中的哲理。 《易经》占卜是易经哲学的表现，是运用《易经》哲学的工具，但和巫术早已分道扬镳了。也有把《易经》占卜继续发展到巫术和数术的情况，那只是对《易经》的发挥，已经脱离了《易经》的本来体系了。 我们要特别清醒，《易经》不是迷信，不是信则有不信则无的巫术和思维幻术。但是，它保留了唯一一个神秘不可思议的问题和现象，使《易经》带上了神秘的光环，使它区别于一般的哲学理论和方法。这个问题就是，用占卜的方法得到的卦象，通过联想和联系，确实具有很高的和现实情状相对应的模拟性；卦象和卦变，带有很高的模拟现实情状的模型性质。这令人大惑不解。冯友兰先生在开始研究《易经》哲学时，不承认易经能“算卦”和推测，不承认《易经》哲学和占卜的联系，但经过在北京街头对算卦先生的偶然探查，启发他承认了《易经》的占卜功能。这并不是传说。 我们如何对待《易经》的这一神秘方面呢？我们来对照一下中医的情况。历史上的学术界，有“医易同源”的说法，因为同源关系，中医和《易经》一样，也面临先验性的理论基础遭遇实证科学的质疑和挑战的问题。妥善处理这一困境，其出路应当采取这样的策略，那就是，只要依照其原初理论自圆其说，就沿用其理论并继续探索，为防止先验性错误，要并行发展实证研究，用理性逻辑的实证科学，划出它的科学性边界，限制、制约它的非科学性。把中医列入非科学伪科学，否定中医在实践中的功用，除了把能治病的办法抛弃不用，能治病的药方不开，还能带来什么益处和进步呢？与其排除我们已经证明有用但还不能完全说明原理的东西，不如相信我们的经验，充分发挥这些未知之物的效能。毕竟，人类不是为了认识而生存，而是为了生存而认识。因为中医理论的先验性而排除中医的实用性，只能限制人类认知、实践和探索的范围和能力，而无助于增进科学和医学的发展。 与此相类似，《易经》在占卜的先验性方面的谜题，不应影响它的应用价值，不应否定它的哲学意义。现在对我们有用但不能说明的知识，让未来去说明，不能因为今天的无知而否定其效用。我们用《易经》和中医这对中国国粹的双胞胎作类比，主要是就他们的先验性形式的理论基础而言，来肯定这种理论基础的价值，说明《易经》理性的先验性形式和巫术的有神论的虚妄性的区别。 对于《易经》哲学中这一用现在的常识无法解释的古老问题，我们认为应当存疑，应当暂且承认《易经》自己的解释，不因为缺乏科学基础否定《易经》占卜的哲学意义，为了《易经》的完整价值，要在未来的继续探索中寻找它的科学基础。只要承认它有用，值得研究和利用，就具有哲学理论能够成立的资格，这是哲学和科学的一个区别。 也就是说，《易经》不是科学，但它毫无疑问是罕见的哲学，它带有超越日常知识经验的未解之谜，但它并不是巫术。没有对应的科学基础，不能说它没有哲学价值和认识价值。科学不深刻，我们可以寻找深刻的思维去寻找更深刻的科学，科学没有走到的地方，哲学可以提前在科学的前方等待。 以象数为基础和核心，义理和占卜作为象数运用的两个途径、两个取向，构成了《易经》的哲学特色。《易经》不是科学，而是瑰宝级的哲学。学懂一些，一定会惊叹它的妙用。不然，凭什么说它是世界文化史上的奇书呢？ |
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