心灵的宁静与思想的解放

袁济喜

关于“我”

提倡一种心灵的修养和自我的宁静，提倡一种人格，一种心灵的超越

《逍遥游》是《庄子》的第一篇，庄子的思想在《逍遥游》中得到了集中的体现。《逍遥游》的中心思想就是人如何解决自由的问题。这个自由包括：人生的超越和自然的统一。我们刚才谈到了，人类面临众多的困惑和困境，集中表现在“人为物役”，也就是人为身外之物所奴役，庄子提出了一个命题叫“物物而不物于物”，也就是我要超越外物而不被物欲所控制。庄子谈到了人类创造了万事万物，这些都是为了人类的幸福。但是，人创造了这些，绝对不能反客为主，被物所奴役。庄子认为解脱困境和困惑的关键是解决“有待”和“无待”的矛盾。什么叫“有待”？就是有条件的，有限制的。庄子说有一种大鸟叫鲲鹏，这种鸟可以飞得很高，但是它飞得再高也是要停息的。还有一种鸟像麻雀，飞不高。这些大鹏小鸟虽然飞的高度不同，但是它们都是有待的，鲲鹏展翅九万里，最后还是要落下来的。庄子描写了一个理想人格，这种理想人格在庄子的书中用寓言的形式写出来了。这就是《逍遥游》中的一个神人。他说有一座山呀，有神人居住，这个神人长得很漂亮，肌肤若冰雪，绰约若处子，他不食五谷杂粮，乘云气，御飞龙，游乎四海之外。他能保护万物，不使万物受损害。这种神人在庄子看来他是自由自在的，他是无待的。庄子的“物物而不物于物”，就是要驾驭物，而不被物所驾驭。这里的“物”指什么呢？是指现在我们常说的身外之物，包括人类所拥有的一切，财富、权利、地位、名誉、身份。庄子提倡，我要驾驭万物，而不被万物所驾驭。庄子认为，人活在世上最大的烦恼与痛苦是纠缠于自我，不能达到无我。所以庄子说这个“逍遥游”是“无待”，“无待”是相对于“有待”而言。

庄子智慧

庄子讲的是一种人生哲学不是宗教，主要是提倡一种心灵的修养和自我的宁静，提倡一种人格，提倡一种心灵的超越。庄子在《天道》中明确提出，逍遥游并不遥远，它在于我们心灵的修炼，要保持自己心灵的虚静。什么叫心灵的虚静呢？就是排除万物干扰，达到一种宁静。提倡虚静，不是为了达到一个功利的目的，而是说参照万物，要尊重万物。他说：“万物无足以挠心者，故静也。”关键是要做到万物不要干扰你的心灵，这个就是虚静的本意和虚静的境地。庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”就是说你看这个水呀，宁静得不起波澜，人才能在水中照自己的胡须和眉毛。现在我们常用的一个词是水平，木匠打地基不是有水平线吗，庄子说水静了之后才能明，才能有水准。你精神不静的话，你就不能做到明白，所以圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。西晋有一篇《列子》，里面说了一个故事，说齐国有一个人，早上的时候，来到市场上，当着众人的面，把一个人身上的黄金给抢了。最后被捕快抓住了，官吏审他时问他：“你怎么那么大胆呢”？他说：“取金之时只看见金子，没见到人”。他说抢这个金银财宝的时候，只看到这个金银财宝，没有看到人，那个时候的钱财欲，把人心乱成那个样子了。

庄子还在《齐物论》中讲了一个寓言来说明虚静的重要。庄子说了这么一个故事，宋国的国君要找人给他画像，很多画家都来了，毕恭毕敬地立在边上，开始准备笔墨。后来有一个画家来了，大摇大摆地去见国君，他看到很多人在外面等候，也不理会大家，重新回到了自己住的旅馆，国君感到很奇怪，这个人怎么那么不恭敬，怎么那么无所谓？他派一个人去看一下，只见那个人在自己的旅馆里面，解开了衣服，盘腿坐着。宋元君知道后，认为这个人是真正可以为我画好像的人，就用他。为什么要这个画家不要别人呢？因为越是虚静的人越能进入画的意境。伴君如伴虎，你画得不像他不喜欢，画得太像了，有的国君长得丑，他也不会高兴。所以大部分的画家都捏着一把汗，在庄子看来，患得患失就是不虚静，越是不虚静，他就不能进入状态，这样的人是画不好的。后来的那个人无所谓，他既不患得患失，也没有把国君当回事，反而能逍遥游。所以古代的艺术创作讲究虚静，近代以来的著名艺术大师，如齐白石、刘海粟、潘天寿等，他们的画论，许多都是从老子和庄子的思想传承而来。庄子的虚静不仅孕育了我们中国人的精神世界，还培育了中华民族辉煌灿烂的艺术。

庄子智慧

《庄子》中有一篇叫《齐物论》，其中讲了庄周梦为蝴蝶的故事。他说我过去做过一个梦，在梦中变成了一只美丽飘飞的蝴蝶。蝴蝶飞飞，他觉得非常畅快和爽呀。过了一会儿醒了，他惊讶地发现怎么又变成庄周了。他说我分不清，到底是我变成了梦中的蝴蝶呢，还是蝴蝶变成了庄周呢？他说从理性上来说，庄子和蝴蝶是两个事情，但是一定的情况下，庄子和蝴蝶可以互相转化，我变成蝴蝶，蝴蝶变成我，所以万物不存在一个绝对的尺度，和一成不变的规矩。自由与超越是可以在精神领域之中达到的。

关于“人”

庄子好用寓言来表现人对思想解放的需要

庄子奔放的思想，诙谐幽默的智慧，决定了他的演说方式，不可能像孔子那样一本正经，也不像老子那么刻板，是发散型的自由式的，给我们留下了很多的珍贵的寓言，拓展了中华民族的思维的空间，庄子说，我的文章，十篇当中有九篇涉及寓言。他用寓言来浓缩大千世界，很有想象力，国学大师王国维在1906年写过《屈子文学之精神》一文，以生于南方的屈原和庄子为例子，提出“南人之想象力之伟大丰富，胜于北人远甚”。我们读过《论语》再来读《庄子》确实感到这一点。

庄子采用寓言写作可谓是有意识的行为，庄子说，同样的道理，如果自己论之，容易犯独断论的毛病，不如“藉外论之”，也就是借他人来说最好。庄周举例说明，父亲称赞儿子，不如通过别人称道好。同样的道理，在日常生活中，自己称道自己，总是不如由别人来说好。庄子好用寓言，也是出于思想解放的需要。孔孟的语录体，如《论语》与《孟子》的对话体是采用语录的方式，基本上站在写实的立场来写作，但庄子的寓言体，克服了实录的拘束于事实，根据想象上天下地，打破“在场”与“不在场”之间的界限，使二者自由切换，亦庄亦谐。时至今日，庖丁解牛、轮扁凿轮等寓言依然呈现在今天的生活与文化之中，影响很大。

比方说，庄子强调道的相对性与统一性，横看成岭侧成峰，远近高低各不同。美有着相对性，大与小都是相对的，这些道理空谈起来太玄，但用寓言来说就好懂多了。庄子在《齐物论》中写道：“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”毛嫱丽姬都是当时宫里的美女，然而，庄子却根据人们忽略的自然现象，提出一个十分惊骇然而又是无可否认的事实，人见人爱的大美人，在动物看来却是可怖的怪物，它们见了纷纷逃走，现在常说的沉鱼落雁原来竟贬斥之言。

庄子认为，具体美与丑都是相对的，人们万勿沉溺其中而忽略大道，真正的大道是超越美与丑而达到一个经纬天地，自由的境地。

庄子智慧

庄子为了说明世人为外在之美所困惑，还有一段对话体的说明：在《山木》中说了一段趣事，孔子的学生阳子到宋国在一家客店住宿，客店小老板有两个妾，一个长得美，一个很丑，但是美的受到冷淡而丑的却受主人宠爱，阳子很奇怪，就跑去问这是为什么呀，那个小老板回答得倒也挺有意思，他说：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”于是阳子恍然大悟，原来如此，他告诫：“弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”也就是说，你们做好事后不要自以为美，这样永远受人尊敬。现在这些哲理名言仍然有着强烈的现实针对性，因为在我们的生活中，矫揉造作，自美为美成了病态，造成文化泡沫泛滥成灾。

《秋水》中还有一段对话，是著名的庄子与惠施辩论游鱼之乐的，其中谈到庄子与惠施辩论的要害是人能否知鱼之乐，为了领略这段话，我们原汁原味录下来：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

庄子认为自己可以知鱼之乐，而惠施则强调庄子不是鱼，怎么能够知道鱼之乐呢。而庄子也不是等闲之辈，他反问，你刚刚说过，我是怎么知道游鱼快乐的，可见你也承认我已经知道游鱼之乐了，现在怎么又来否定，真是说话不算数。这些争论，有些诡辩的味道，因为惠施本身就是当时的名家。名家与古希腊的智者一样，都善于诡辩，不过自古以来，哲学家与诡辩往往不分的。庄子与惠施争论的关键，在于人有没有可能进入到物化之境中。在庄子看来，只要人通过物化其境，如庄周梦蝶一般，就能够与对象合为一体，自然也就知鱼之乐了。在道的自由与梦境之中，天地与我为一，万物与我同体，不知何者为物，何者为我。这段对话将对象与自我的复杂关系，论述得趣味横生。强调人可以通过设身处地而知晓对象，这对于中国古代文学鉴赏论影响很大。如果不是寓言很难说得这么好。刘勰《文心雕龙》的《知音篇》，强调知音与体验，以及钟嵘的《诗品》赞赏体验式批评，受到了庄子思想的影响。这是很明显的。

总之，庄子一书是中国先秦时代的思想结晶，它强调天道自然，人性为本，回归自然，超越自我。它奠定了中国古代思想与精神的基本价值观念。对于当代中国人具有启发与感悟的意义。