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阳明心学（二百八十六） ·[原文] 问“至广大”二句。 ·曰：“'尽精微’即所以'致广大’也，'道中庸’即所以'极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能'尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？” ·又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”曰：“念虑之精微，即事理之精微也。” ·先生曰：“今之论性者，纷纷异同。皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。” ·[译文] ·又向先生请教“致广大而尽精微，极高明而道中庸”这句话。 ·先生说：“'尽精微’即为了'致广大’，'道中庸’即为了'极高明’。因为心的本体原本广大，人若不能'尽精微’，就会受私欲的蒙蔽，在细小处就战胜不了私欲。因此能在细微曲折的地方穷尽精微，私意就不能蒙蔽心的本体，自然不会有障碍和隔断，心体又怎能不致达广大呢？” ·又问：“精微究竟是指念虑的精微，还是指事理的精微？” 先生说：“念虑的精微就是事理的精微。” ·先生说：“现在探讨人性的人，都争论着异同。他们全在说性，而并非去见性。见性的人根本无异同可言。” ·[评析] ·前文说到“道问学”是为了“尊德性”。这里进一步阐明“尊德性”的目的是为了达到“尽精微”、“致广大”而“道中庸”。“广大”是指圣人之道的宏大无比。“精微”则是对“致知”的具体要求，要达到不因为一毫私意蒙蔽了自己，不因为一毫的私欲而牵累了自己。致知、折理、辨义，都不能有毫厘的差误。  阳明心学（二百八十七） ·[原文] 问：“声色货利，恐良知亦不能无。” ·先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。” ·先生曰：“吾与诸公讲致知格物，日日是此。讲一二十年，俱是如此。诸君听吾言，实去用功。见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？” ·先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。” ·一友举佛家以手指显出问曰：“众曾见否？”众曰：“见之。”复以手指入袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见。”佛说还不见性。此义未明。 ·先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？” ·[译文] ·又问：“关于声色货利，只怕良知也不能没有。” ·先生说：“当然啦！但是，就初学用功时而言，千万要荡涤干净，不使声色货利丝毫留存心中。如此，偶尔碰到声色货利，才不会成为负担，自然会去依循良知并对它作出反应。良知仅在声色货利上用功。若能使所致的良知精精明明，毫无一丝蒙蔽，那么，即便与声色货利交往，无不是天理的作用。” ·先生说：“我向各位讲习致知格物，每天如此。讲十年二十年，也是如此。各位听讲后，实实在在地去用功，听我再讲一遍，自我感觉会有一定的进步。不然，只当作一场演说，即便听了又有何益？” ·先生说：“人之本体，经常是寂然不动的，经常是感而遂通的。正如程颐所谓的'未应不是先，已应不是后’。” ·有位朋友举出一个例子说，一位禅师伸出手指问：“你们看见了没有？”大家都说：“看见了。”禅师又把手指插入袖中，又问：“你们还能看见吗？”大家都说：“看不见。”禅师于是说众人还未见性。这位朋友不理解禅师的意思。 ·先生说：“手指有看得见与看不见时，但是，你能看见的性则永远存在。人的心神只在能见能闻上驰骋，而不在不见不闻上切实用功。然而，不见不闻是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者唯有时时去看他看不见、听他听不到的本体，工夫方有一个着落的地方。时间一长，当工夫纯熟后，就不用费力了，不用提防检点，人的真性也就自然生生不息了。它又岂能被外在的见闻所负累呢？” ·[评析] ·有一禅师问道，天龙和尚竖一指而示之，禅师当下大悟。自此，凡有来参学问道的，禅师亦唯举一指以示之，被称之为“一指禅”。天龙和尚以一指示机——即杜绝对方的思虑（在物上、事上纠缠不休），从心路理处去横超直入，达到悟的境界。手指是看得见的，道是看不见的；看不见的“道”包含在看得见的事物之中，关键在于要从心中问道。 |
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