|
藍慕沙： 會不會是你已經死了
摘錄自《生和死的秘密:重新定義自我》
「你一直以來都以為自己活着，可是也許你已死亡，只是在光中重新再活一次。别跟我來那套，什麼那不是真實的。這個地方可比你想像的要真實的許多。」
那麼從另一邊你聽到了什麼？是的，你在聽什麼？我正在跟你講什麼事？你在想什麼？不錯，你正在觀看，就是現在，是展開的，就在你的時間流動中。我在告訴你什麼？你聽到了什麼？正在發生的，就是現在。你正注視著這一切，而你早已不在人間。你的一切都是為了憶起這次講課。那有可能嗎？可能嗎？等一下，這是你生存其中的僅有現實，或者，你是個生存在多重現實的存在體？如果你是，那麼你已經到了那邊，就你現在所檢視而仍健在。記住，作為神，我們是永恆的。我們是過去、是現在、是未來，同時存在。當我們身為人，我們只有在過去，為了一個未來而掙扎，但身為神，事情先已發生。現在，轉向你的鄰居並解釋。
你在思考嗎？你正在思考嗎？你在沒有時間的存在中觀想嗎？你能這樣做嗎？如果你能做到這一點，你就是天生偉大的大師，因為他們也擁有讓時間不存在的能力；那就是說，真正的將時間這個主導因素排除了。
所以，讓我們再重來一遍，有沒有可能你早已經死亡了呢？是的？這是真的。我在跟陰曹地府的觀眾說話嗎？有何不可？為什麼你不能接受那樣的思想？因為如果你能夠接受那種思想，那麼你對身體的牽連就不會那麼牢固。如果你不能，那你就有問題了。為什麼你不能接受那種思想，你真的可能早已死亡，而或許我們正在上的這堂課，就是現在，也正在光的回顧中被檢視，而這也是你正聽講的其中一堂課？繼續搔你的腦袋，你會了解的。
有何不可？那麼要是我告訴你事情並非如此的話，那我算什麼大….老師？神就是這樣思想的。難道你還不了解我剛才給你說了一個動態的秘密——一個充滿活力的秘密——因此，我剛才讓你成為了一個多次元的心智。我剛才在片刻中將你造就成為一個多次元的心智。而在整個過程，你可能認為自己其實還活着。或許此時你已死亡，而在光中再度經歷此刻。別再跟我來那套，喔，什麼那不是真實的，這個地方可比你想像的要真實許多。
今天你來學校學習，你為什麼而來？你來學習的，就是現在你正在觀看的一切。你正在學習了解，而且你想知道，「我該如何將它翻轉？」「我拿它怎麼辦？」「我該把它放在哪裡？」太美妙了；因為你沒有地方將它放置；你沒有地方可以擺放，這樣更美妙。假如你將它放在你的空想裡，那麼它對你無用。如果你把它放在這裡，而只說，這可能是個有陷阱的問題，這對你有用，但你看，這兩者並沒有得到整合。
告訴你一個觀念：你已經死亡，你在光界，而你正檢視這一切，而且你已歸來，再次經歷這段經歷。為了什麼呢？為找尋何以你是彩虹中的紅色的解答，為理解何以你又再度經歷，還有，如果你找到了解答，那又該怎麼辦。明天早上，當你找到解答，你就從已死亡又翻轉回到這一世。你已翻轉回到這一世，還帶著一份新的議程表。你已投胎轉世進入一具不朽之軀體，因為我們即將要在那叫做觀念的，那生動有活力的能量，在那背景下談論永生不朽。轉向你的鄰居並解釋清楚。
現在我要提醒你，精神靈性裡，生與死沒有區別，一點都没有，精神靈性無生也無死；只有個別人格及與其共居的軀體才有生死之別。就精神和神格而言，那兩者間並無清楚區別。不過我要提醒你，我對你所講的可能就在此刻正在發生，而正為所是——所是。因此你為何而來？來有所學習，學習解答、有所了解，來求解答、求得一點知識，為懂得該問些什麼，為知曉頓悟，來求知，因為這一切即極樂層次之本身。
你知道，之所以真正的大師要取得掌管物質存在的地位，有一個實在的原因。首先，他們在物質存在前漠然而止，他們修行到了某種程度便對物質存在變得漠然。意思就是他們不再掛念物質肉體的存在，他們在俗世前死亡。他們重生再世，變成了開悟者，變成了大師，在那境界，生死之間的界線不清不楚，而且他們可一下就翻轉回到像此處的情景裡，檢視回顧，並且不必在肉體裡死亡，就能一而再又一再的重新經歷這情景。
誰能道盡所有的可能潛力，你知道嗎，你無法將觀念用盡，那些由原子製造出來的事物？你無法窮盡有可能實現發生的一切潛在，它們只是以能量的形式存在，是凝結的觀念而已。你無法將它用盡。窮你一生，你也無法以足夠長久的思考，來令它們成為它們有可能成為的一切事物。所以，有誰可以說你尚未翻轉回到此「極樂層次」？那我們這麼說吧：有誰能告知，你是在另外一邊的那些大師之一，就這麼親密——這麼靠近。你已翻轉回這個時間。在這生命回顧前，你已死亡。你在回顧——你在回顧——回顧你所錯過的事物。你擁有那麼做的能力。
那麼你為何又不憑藉那能力來完成，而只是死亡呢？何不交出這物質肉體？我是說，它絕對是個陷阱，一座監獄；我不管你怎麼看待，它就是座監獄。何不乾脆放棄？你擁有離開你的身體的能力，以擺脫這裡。那麼為何真正的大師要學習瑞年長壽永生不朽的巧妙呢？為什麼？他們想要常留保存，必定有個理由。而這理由與他們的外表無關，與他們能得到多少次高潮無關，與他們能吃多少食物無關。他們就是要常留保存。而且與肉體有没有曲線美無關；與外貌一點關係都没有。很久以前他們就對那無動於衷了，因為一旦他們以精神天生，他們可能會愛的，唯獨精神而已。
那麼他們為何要常留保持？他們為何來此？為什麼你們突然間——你們中部分人，不是你們全部，我可以跟你們講，不是你們全部；你們中只有少數人是真正的大師——會翻轉回到這死亡的景象裡？你在另一邊，而你在經歷此景。你那樣是為了什麼？因為你即將認識到有關你自己的事情，而且你對它會有激情熱火的感受，因而一旦你打開鎖藏的隱密動機，你已開啟原子核的動力。你擁有不受約束光芒四射的原子能。那就是鎖藏在隱藏動機裡的東西。那你為何又要翻轉回到這番你已死亡的場景裡，以一肉身來檢視這一切？原因何在？因為，要是你能從這所學校，在這光界，有所獲得，獲得那些你一而再所重溫的事物，那麼你將從其中抽出一道只有你自己才知道答案的提問，而這答案將開啟，在這場光的回顧中，在另一邊那具軀體的永生不朽。而那是你的需要。
為什麼那是你的需要？因為，為了化未知為已知，不朽的身體與任何其他款待軀體终身的誘人美食或是娛樂都一樣，也是一個需要一探究竟的奥秘和一種慾望。我們該精於物質肉體的長壽之道，而那只有一個强大的精神之力才能做到，只有一個覺悟的存在體才能做到，只有一個有毅力、有意志、而堅決的人才能做到。何以故？因為這是神的形象的真正顯化，而只有通過如此這般的存在體，神偉大不凡的行跡才能揭示。
所有大師皆永生不朽。那是否這表示他們永世就被卡在這具軀體裡了？那就看他們的意願如何發揮了；他們為所欲為。他們可把那具軀體翻轉成其彩虹身，成其金身，成為其藍體，一路再倒回血肉之軀，成其光體身，成為其紅外身。他們是全部天階、所有次元維度的主宰。他們從不需要死亡；他們已征服死亡。與如此强大的精神意向共同來臨的會是什麼？啊，永生不朽自身的萌芽。我們人生中没有永生不朽的實質内容，我們便無法得到來自精神意向的永生隱藏動機。
你們這裡有些人已回到過去的時間裡，已死，而正在此刻回顧這很久以前發生的片刻，竭力想要了解之前未能了解之事——他們懂得要趁此機遇——趁此時刻，若是在光界参與、是「觀察者」、是神，那麼這位大師就會將在所有層次的全部自我帶回到這裡。而那自我經歷就在此地正在發生的時間契合點將毫無問題，他們都能看到，不成問題。重物質肉體之人想要了解這些大有問題，重精神靈性之人就不會，因為對後者而言，顯化本身與凝聚時間毫無關係，但與凝聚思想大有關係。那樣才是一個精神靈性之人；而重物質肉體之人，剛好相反。
所以，我已經知道誰會從本校脫穎而出。我已經知道我與他們相處的位置。我已經知道；那個必然已確定。然而從這故地重遊中，這故地重遊是否可提供本來未曾出現的機遇，而令其展現開花？可以的，我們是怎麼知道的？因為如果這不是真的，那就没有肉身成形的定律了，那就没有投胎轉世了；就没有精神和靈魂的轉生輪迴，可是那些又都有。原因何在？時間難道不能自我折疊？當然可以。還有，告訴你，什么能讓時間彎曲？心智；彎曲時間的就是心智。心智是神的受事者，其二者間，僅此，時間才存在。
當我們在這一世重遊光界，是否我們又獲得一次機會，去磨亮，去改善，去學會第一次所沒聽從的、第一次所沒感受到的？假如我們帶著進步的知識重遊同樣的境況，那場景是不是會改變？一向如此。那是認識未知的定律。因此我們需要一直回到光界多少次，去回顧來自靈魂的原始材料，我們才會將它改變？我們能夠了解，知識和知識與心智的融合就是激起改變的火焰。在我們帶著知識重探我們最脆弱部分的時刻，就正當我們改變它的時刻。
你今天從我這裡聽到這個訊息多少次了？有沒有人敢猜測？在光中你回顧這段教學有多少次了？這次教誨發生多少次了？就這一天，你看起來的樣子，你的鄰居看起來的樣子，你見過多少次了？你有沒有覺得有點似曾相識？這是今天唯一發生的一次嗎？您認為就只有這樣，這個課程只是發生又結束？我站在這裡，並且上了這個課程多少次了？我教了初級課程多少次了？我教了多少次零點和偉大的巨大的無——多少次了——在你來這所學校的短短的生涯中？嗯，我今天所教的次數比那些次數還要多。我一直說著同樣的事情。只是呈現方式不同。為什麼我要變換它？因為你己經變的不同。你準備好要聽，你準備好要看了。你已經準好要感受。如果你還没準備好，那你死定了；你死定了。）
我要你畫一張圖片——用一個抽象的圖形將它畫出——在光中看著這個圖片，並且你已經死亡，你即將重生，而你一直以為你還活著。將它畫出，塗上顏色。為什麼我要你這樣做？因為我要你學到的知識能夠留在這裡[腦]。為什麼？因為到了這最后，你是應該認識到一些靈魂所知曉的事物。而除非你能畫出它並且為它塗上顏色，你將無從知曉而必須再度回來重新回顧這一天。心誠所願。
「你知道，之所以真正的大師要取得掌管物質存在的地位，有一個實在的原因。他們修行到了某種程度便對物質存在變得漠然。他們重生再世，變成了開悟者，變成了大師，在那境界，生死之間的界線不清不楚，而且他們可一下就翻轉回到像此處的情景裡，檢視回顧，並且不必在肉體裡死亡，就能一而再又一再的重新經歷這情景。」
——藍慕沙
（尾註： 1「做為彩虹中的紅色」是一種措辭方式，用來解釋個人在認識自己的侷限性和不足之處的無能為力。當身處彩虹中的紅色界，我們可以看到所有其他顏色，但看不到自身的紅色。）
免受「過去」之詐欺的自由 摘錄自《生和死的秘密: 重新定義自我》
「在這群聽眾裡沒有人不能改變──沒有人不能！現在，什麼是你要改變的？想想看如果你現在去回顧你的一生，如果今天我們必須旋轉那些頻帶，而你可以從全觀的角度回顧每件事，那你今天要改變的是什麼？」 ──藍慕沙
你知道我們的夢想就是要得到自由──人啊，為求自由自在。這是一個潛藏的內在動機，而求自由也應該成為動機，但要免除什麼而得自由？免除必須利用別人、利用任何的人、事、時、地、物才能成為，而只為成為的需求。大師之道就是從與人、事、時、地、物的拚搏中，修煉而成，不是嗎，因為光的回顧中不就統統與人、事、時、地、物有關？絕對是！想想看，在此時此刻數以百萬計的靈魂橫渡而來做光的回顧，現在到處都有許多火花，不是嗎？數以百萬計的靈魂現在正經過這裡，有些人是在只有離這裡幾英哩處的地方死去，他們消失不見了，他們離開了。他們正在自己的旅程中，有些人是在離這不遠的城市裡中彈而亡，你知道他們現在正在做什麼嗎？為什麼，他們只是悄悄的溜出他們的身體，他們轉過來看著那發出磷光的皮膚躺在那裡，他們正感到驚慌。你知道為什麼嗎？因為那正是他們曾經想過他們曾經所是的，他們正嘗試要回到那個已經不再發射的腦袋，他們正嘗試要回到那血液已經不再流動的身體裡，他們不能，他們正在那具已經死亡、已經無法挽回的身體進進出出。那麼，他們現在正在做什麼呢？他們所有的做法都只是在操作一個物質肉體的人生，所為何來，他們之所以中彈身亡，全都是為了物質肉體上的主控支配，原因就這麽回事。這樣的靈魂會有多少覺悟？這樣可沒什麽覺悟。
或者有個女人因被強暴而死亡，這女人的幻想是什麼？它最終導向什麼樣的結果？這女人曾是個怎樣的調情者？這女人曾是個怎樣的誘使慫恿者？最終的幻想是什麼？而現在，它已經離開了它的身體，它有怎樣的價值？如果你沒有了身體你還有什麼樣的價值？看看跟你在一起的這個人，如果你沒有這個身體，而你是在另外一個身體裡，你仍會跟他們在一起嗎？想想看，因為它即將來臨。如果你看著你的夥伴，那個你說你愛的人，如果他們長得不一樣了，你仍會愛他們嗎？如果你無法也不能，那麼你是誰？何故，因為你只不過是具身體？你將會發生什麼事？你將會遇到許多問題。
要記得，不是每個過世的人都會得到生平回顧，有許多人仍被困在這裡和月亮之間，他們仍在地面之上漂浮遊盪，他們在迷霧之中，他們在大氣之中，他們是夜間的月影，他們在酒吧和小酒館徘徊流連，他們在多餘之地遊盪，當你到了他們那地步，他們會依附在你身上，人啊，並非個個都能得到生平回顧的！大部分找不到生平回顧的人是因為他們潛藏的動機只依附在一具肉體上，我告訴你這些是因為我不管你是這群聽眾裡的誰，我不管你有多美多醜，如果這張一直是你的票，你就是個輸家，一個失敗者！
這所偉大的古智慧學校所教導的不是古老的身體，它教導的是開發那不可見的、有實質的，藉瞭解其運用方式，瞭解了潛藏的動機才能達到的層面。我們從內在建立起靈性上的實體之時，就是我們愛我們所是之時，那就是超脫於肉體，就是那些崇高的、得以繼續的前行者。因為他們是真正的本質實體，可以與身體分離而毫無牽掛，很容易的，為什麼呢？因為大部分他們生活的日子與身體超脫分離，意思並不是他們從身體中騰出，而是他們的思維過程並不只為身體花消；因而他們每天的生活，他們想的是不同的領域層次，他們的熱情並不在身體上，而是在生命本身，在神身上，而這才是顯化。從那崇高之上下來，而必須去收拾打理身體對這些人來說是很掃興、而且令他們沮喪的。
古代智慧學校並不是關於身體，這是一所關於訓練偉大的自我去主宰身體的學校，而最終會去回顧這一世的就是這偉大的自我：這一世、這具肉身，是掛在生生世世衣櫃裡的一件外衣。
那什麼是富饒的經驗？要記住為什麼我們在這裡，記住為什麼我們會在這裡：我們是來化未知為己知，不是去緊抓住已知不放，而是去成為未知；不是去成為已知，而是去成為未知。這是我們為何會在這裡，人們！這是為什麼精神靈性在屍體中挨餓，也是為什麼人格對這一無所知而受苦受難的原因，因為它深陷於血肉骨的基底和遺傳將你拼湊在一塊兒的做法裡。
現在我知道那是一個哲學的、優質的東西，但問題的事實是，它並非是很實際能在日常生活中運行的，除非你擁有熱情去對它有足夠的理解，才有辨法去活出它！在那裡他們得到了天國的鑰匙，因為它是必須要如此而活，你不是所有你被製造出來的物質全部的總合，你不是它。你可以坐在外面然後說：「好吧，這就是我所是的。」很好！當你開始厭倦你「所是」的，再來找我吧！我們可以修理它，我們可以改變，因為我們的本質是神聖的。
現在，在做生平回顧時有許多的變數，我指的是在這聽眾群中沒有一個人當看見它時不會被打敗，因為在你一生中沒做過什麼事是不令人羞愧的，你做過許多事都令人感到羞恥，當你知道更多你會清楚絕大部分的事都是如此。那就是當真正的羞愧來臨時，那是當工作──這項功課──在有覺知的行動開始去整修人格和修理在這上面的硬連結時，你會發現那是一個你很難爬出來的困境，但這也關係到重新連結，關係到今天你所學的知識，這知識是很明顯的在你生活中，當你把它灌輸在你的神經網絡，並開始去讓這知識變成你每天思考過程的目標，然後我們會發現這知識所造成的結果。現在我們將開始見到神聖的行動會發生在你生活之中：改變產生的豐碩成果，如同奇蹟一般。
在這群聽眾裡沒有人不能改變──沒有人不能！現在，有什麼是你要改變的？考慮一下，如果你現在就要去做你的生平回顧，如果今天我們必須旋轉那些頻帶，而你可以從全觀的角度去回顧每件事 ── 從神格來回顧，從靈性觀點來回顧，從靈魂的人格 ── 你今天會改變的是什麼？因為如果你知道答案，那麼你今天就不必死，而不必再從無知中出生。如果你知道在你之內要改變的是什麼 ── 當你是所有事物、所有人和所有你所處的環境，你將改變什麼樣的動機 ── 假如你今日就知道了那些答案，人們！你們今生就永遠不必死亡。
人們之所以死亡是因為他們不知道存在的動機，就那麼完了。如果我們看向另一邊，而這竟是如此明顯。說到這，成為「觀察者」的訓練就更顯不凡！因為訓練「觀察者」逐漸與人格和情緒身體脫離，因而它可以從全方位多角度去觀察自己的意圖 ── 意圖這箭矢所射向的地方，有能力觀察和看見，而在所有的地方成為。
要脫離和成為觀察者是不容易的，為什麼？因為我們本身最害怕對自己的批評 ── 對我們自身的批評。是你自己害怕你的觀察者，你可以騙得了其他人，但你無法欺騙自己。你害怕自己狀態的轉變，因為當你這麼做時，你會看見你一直以來的樣子，而就是因為那個觀點才使得光有其最深遠的功效，有多少人懂了？你清楚了嗎？知道你自己你就會得到自由，在你能夠變成觀察者去觀察你這一生的所有舉動、發現你的運作模式、你的潛藏動機之時，而這也意謂著人格將被評斷。人格會被威脅，而且必將會！身為觀察者你便能坦率的承認，在你轉換回來變成人格的那一刻，你就會因它而受情緒之苦，你將會哭泣、流淚和否認 ──這全是你的想像 ── 但這是做生平回顧的特性，這些真的是允許我們回到「狂喜層次」的的特質。
但是你不需要透過死亡才能做。你可以就在這裡做。那是怎樣的一個過程呢？長久的沈思並且敏銳地覺知當我們與不同人在一起時的自己，我們的意圖為何？我們與自然怎麼相處，我們的意圖為何？我們在工作時表現如何，意圖為何？我們在家庭裡表現如何，意圖為何？是什麼嘛？我們在性生活表現如何，那意圖又是什麼，真正的意圖為何？看著它，不要怕看它，當你這麼做你就會發覺，我告訴你，美麗的人們，真相會變得清晰明瞭。
而且它很簡單，它並不複雜，你不需要精神科醫師幫你想通這個問題，而且他們從來不會想通任何事情，你只需要去知道自己，它會是很個人的。當你知道的時刻，那就是我們要在坩鍋裡分解的東西，這就是那個動機，這就是那個必須被送到坩鍋裡去分解的東西，那就是我們改變的地方，就在那裡，因為改變表層的東西並不代表核心也改變了。我們可以改變表層，我們可以交換夥伴，就像你們許多人所做的，像蒼蠅一樣的經歷彼此，
你知道，你可以交換夥伴，你可以搬家，搬來搬去，你可以把東西丟棄，得到新的東西，你可以出去然後丟掉舊衣服，買新衣服；或是把新的衣物丟棄，再拿回舊衣服，你知道，那並不重要。那全是表面的東西，而它不會影響到核心，你的核心和你在這裡的功課是潛藏的動機，那才是必須被改變的東西，當它改變的時候，它依序會對你身邊周圍的整體環境起很深層的影響，那就是當你生活中的渣滓廢物開始下沉的時候，而這才是真正的考驗。
你知道，神並不會考驗你，而這裡的每個人都會說：「哎啊，這是一個考驗。」但那不是考試，沒有人會在某處記錄成績，這只是很單純的選擇，如果你把選擇當成考驗，那麼你心誠所願！但是你看，那裡沒有考驗，只有選擇和機會。就在因為你打亂了核心要改變它，使你的一切開始分崩離析的時候 ── 假如這時你因內在的核心改變所造成的外在結果而開始受苦 ── 而由於涉及人格你無法在情緒上處置你在一個更崇高的管轄地帶，也就是在「觀察者」那裡所做的事，那誘惑便是再把核心粘黏好又貼回去了。你不可能處理情緒，因為「觀察者」沒有情緒，而你並不會知道你的所作所為直到你又回到人格，然後地獄裡的惡魔都被解放。那個時候你才看清了；看清了嗎？
現在每個人都說，好吧，它真的是個考驗。那現在我該怎麼辨呢？我要再跑回去嗎？但我受不了了，我感到如此愧疚，為了這個人我不想要那個人，和這人上床我摸不透他，我摸不透。我無法忍受，我不能這個，我不能那個，我不能失去我的孩子，我不能失去我的家，我不能失去我的觀點，我不能，我不能，我不能，我不能，然後你看，從「零點」開始的一個核子反應轉化成一個生物物理學的反應，它所帶來的 ── 不是一種考驗 ── 而是你能不能全程一路到底的承擔，然後讓它分崩離析？你能做到嗎，不把它粘黏好又再貼回？
現在這就是我一直以來向你們提供的警告：不要再回到你的過去。我確切的意思正是如此，一旦我們改變之後，不要去改變那個改變，不要再把那些黏貼回去。誘惑始終都有，正因為你們是情緒性的、人格的動物，你們就是會被誘惑，以保護地盤的話來說，你會在沙地上劃下界限。那又會怎麼樣？你透過情緒而回到過去，什麼是情緒？自責、羞愧、恐懼、沒安全感、羨慕、威脅、權力。這些全都是造成擺蕩回到過去的情緒，如果你把持情緒不放然後回去把它又粘黏起來，那樣就會有問題，不是嗎？因為已經產生的核心改變，它所反射出的並非這一個又被放回原位的的有形實質，是不是？所以會引起很多的爭執。
你們其中有些人可能注意到，當你回到你的過去，當你真的將它黏合起來，但它再也不一樣了。為何不一樣了？因為有些事情已經從最根本改變了，所以就算你再回去把它重組起來，改變也已經發生了，那這樣的情況會發生什麼事呢？所有的情緒都升高了 ── 增強了，為什麼？因為潛藏的動機已經被改變了，這就是為什麼。情緒沒有了依靠，不再受到潛藏動機的基礎支持，所以情緒變成歇斯底里。轉向你的夥伴並跟他解釋。你們當中有多少人學會了？學會了嗎？你們喜歡這場小型學術演講嗎？你們真美麗！現在有關這講述的所有理解則是一首序曲，為瞭解輪迴轉世中意圖所起的作用。
「現在我知道那是一個哲學的、優質的東西，但問題的事實是，它並非是很實際能在日常生活中運行的，除非你擁有熱情去對它有足夠的理解，才有辨法去活出它！在那裡他們得到了天國的鑰匙，因為它必須要如此而活。我們可以改變，因為我們的本質是神聖的。」 ── 藍慕沙 神聖血脈的真實由來節錄自：爐邊系列第一冊第四篇 愛是件壯麗輝煌的事
——藍慕沙
這所學校終於在此定居之後，在這大堂所慶祝的第一個星期天，正是復活節星期天。那天對大家所做的教學就在這外面，那顆大樹也在場。而教學講的是「基督」的復活，你們有多少人記得那段教學？心誠所願！那是一段關於基督、徹底活出神的人生，一個因理解神而全力以赴、不顧一切的男人的一生。「看啊！你們可以把我的身體釘在十字架上，卻不能改變我的真理，因為今天你們所毀壞的，我將在片刻間重新創造出來！」那樣才真是不顧一切，不是嗎？耶穌華．本．約瑟夫是如此美好的地方在於，即使是傳說中他都被推崇成如此偉大、有力量、智慧和愛的老師，而他帶來的訊息，在當時是原創的，而這原創訊息也確是因他而起：「天國在我之內，我是人子亦是神子。身為人子，我是脆弱的、容易被誘惑、害怕且具有不安全感，但身為神子，我屬於永恆。你們對我所做的每件事，無一不是經過我的天父同意過的。」我們愛這訊息，它感人肺腑，使我們與其更為親近，因為若是我們思考、對其崇敬，那偉大而神聖、無暇的人生就會對我們產生莫名的影響。這也是為何當我們聽到耶穌的故事時會感傷。所以，他是偉大之人，他是猶太王位的合法繼承人，他來自皇室，而他的職責是將自己從人子蛻變為神子，那是他職責所在，而且他為此充滿熱情！我們在此共度的那個復活節－那天吹著狂風，所有的日子我都能牢記，一向如此！我曾對你們所有人說：「那麼，何謂基督的奧祕？基督乃希臘文裡的 Christos，意思是「知道」，意思就是他知道一些事情，他知道，而他也以行動實踐了。
許多人都能從哲理上、在理論層面上來瞭解認識，但他們決不身體力行那些認知。他們就是有辦法將自己與自己的認知區隔開來，活得有點兒像精神病一樣，在心靈某處他們都知道，但從不將那些認知在生活中實行，只因生活不曉得怎麼搞得就與這領悟認知各自分離了。你會聽到有人說，而我也聽你們這麼說過：「在我內心裡都明白懂得，我知道什麼是真理，但我不要那麼活。」何苦呢？你是不是有什麼原則跟你說，真理如能領悟那就當然是真理了，而我們並不須要按照我們對自身的領悟而過活？多讓人驚訝的概念啊，各位大師。你們為什麼會知道的那麼多，但卻實踐的那麼少？那麼，會對你產生意義的就是你人生的行動面吧？我這麼來說好了，會對你產生意義的是你的形象和你的身體。但是不知怎麼回事，你卻將深刻的認知領悟就安放在這局限框框裏，好像只是拿來表示崇敬、卻從不願要變成那樣的意思。而你之所以愛「基督」是因為「基督」甘冒一切風險。他這人不計一切、甘願施行自己的真理－將他的真理在生活中實現??也因此，身為人子的觀念對他而言就變成是不幸的了，因為他完全知道了屬於男人女人所生的子和女要過活，但屬於神的子和女則不必。
我們愛基督因為他是個勇敢的人，我們把他偶像化是因為他做了我們做不到的，我們希望我們能做到，但大部份人絕不可能如此做，因為他們最大的恐懼便是死亡。最大的恐懼是死亡，而死亡可以是形象的喪失、關係的終結、家人的死亡、失去經濟上的支持等等。死亡是件可怕的事：喪失青春、失去美貌、斷手斷腳的。如果把這些事總和來看，你會發現它們都有個不變的共同點，那就是喪失；也就是死亡。那麼基督比你們還有什麼更為偉大之處呢？他這個人真是不顧一切危險，全豁出去了，這原因是，假如有人對你說：「你要是肯放棄信仰，我就饒你一命」，你是會考慮的。我只要說聲對不起就好了、只要裝作無知樣懇求就可以了，而要是我放棄的話，就可撿回自己的這條命。但是，像基督這種偉大之人，他卻清楚懂得，一旦我們為生命之細微處而出賣真理，那我們就形同已死。那麼，我來臨之時所帶來的第一個訊息就是：你是神，而你也有成為基督的機會。但你卻去召喚起許多奇怪的畏懼，而那其實離你近到只要你去戰勝就可取得，去戰勝你人生的這個重要組成??戰勝你的形象、戰勝你的身體??因此成為基督就像從生命之光中體現出那美麗的真理般親近，就是這麼親近。
那到底有多親近呢？可以親近到就像說：「那我還有什麼好損失的呢？也許我將贏得一切，改變會有什麼損失？放棄掉超級膚淺的無知，我有什麼好損失呢？也許我得到的是知識和自由。」但此時你的心智開始作用，對你說：「可以，只不過要是你放棄了，那可是有如下後果要自行負責的。」到這時，我們才知道為何修成基督的人那麼罕見，因為他們把一切都捨棄了。你們要知道，各位，當你們願意為你們的所知而犧牲，那一刻你們才是真正的活著！正是此刻，你們充滿著生命力！所以我在這次復活節星期日的教學確實讓這所學校從這些方向開始，那是個美麗又難忘的早晨，真令人難以忘懷啊！這個教學宗旨要表達的是你們每一個人從來就不需要再去崇拜任何心理上的觀念，或甚至只是一個心中的夢想。「基督」並不是要被當作偶像來崇拜的，而是一個可以去愛、去敬佩、而受其啟發的一個理想，一個鼓舞你的典範。
這個在你之內的偉大存在體就是那永生之神的兒女！誰是永生之神？它正是你的「聖靈」，維繫你所創造現實的根基！但我們在通往大師之路上有個問題，的確有！那問題便是你認為當你改變時，你會失去些什麼，如此一來你將會錯過生命，也許一直以來你都錯過了生命！因此你該怎麼辦呢？一邊是你的生活、你的朋友、敵人、愛人、配偶、孩子、你的信仰、知識、無知、偏見和自我限制、成就等等，這些都是你要面對，然而另一邊卻是個來自神的訊息，一個偉大的生命，一個有價值的生命。我們要如何把兩者合而為一？這兩者融為一體是很少見的，因為人們習慣在哲學和理想上去敬拜一個崇高的事物，但他們從未想要身體力行地活出它！為什麼呢？而這也正是我要問你們的問題：為何你們如此？耶穌華．本．約瑟夫是個有老婆的人，他知道和女人做愛是怎麼回事，他也知道是生養小孩是怎麼回事，這些讓他停止過要傳達的訊息嗎？不，恰恰相反，他所傳達出來的訊息內容更為豐富了，你們難道不認為他其實很了解人們嗎？他是的！那麼他做了什麼以致他與你不同呢？我們現在不正在討論嗎？
這是他做到的，世界上最偉大的教學便是登山寶訓（註2），他對他想要知道如何找到天國的門徒說：「要愛你的鄰居如同愛自己一樣。」在性關係十分開放的二十一世紀裡我們可以多講一些，多解釋一些，也就是「愛你自己如同你不厭其煩的愛你的伴侶一樣」現在請轉向你的鄰居，然後用你常用的語言來解釋。我剛才說了什麼？讓我們再聽聽看，我想聽它從你的嘴巴說出，我很愛這個訊息，而他（耶穌華．本．約瑟夫）並不是第一個說的人，從前的任何一位大師都知道這一點；在耶穌華．本．約瑟夫之前還有許多位大師，偉大之人，在他之後也有許多大師出現。這並不是單一的領悟，而是全知 ！人們啊，人們！誰在生活中受苦？我將告訴你誰在生活中受苦，我們的聖靈因肉體的喜好而受苦，讓我多解釋一點。什麼是聖靈？聖靈是那看不見的聲音，它是看不見的知曉，它是我們尚未發展出來的美善。
一位大師會做的事恰好與你相反，你致力於發展社交生活、致力於美化你的身體、致力於發展關係、你的美貌、親和力，這是為什麼呢？你甚至努力去發展你的受害故事，你的確如此！你知道這是事實！
我的訊息自開始時便散佈在許多的分岔小路上，如此一來才能沿途拾起每個迷失的人。那個星期天的早晨??那個復活節的早晨??那個我們一起在此大堂裡全心慶祝的早晨，在風雨中的那棵大樹下，我們慶祝了耶穌的生命和所有選擇踏上大師之路大師們的生命。我們慶祝了他的復活，慶祝他忠實地像神子那樣活過，我們也因此欣喜。這是為何他得不惜一切，他是能使一切都順從他的人，他當然可以用那種力量來誘惑。但誤用那種力量的人，他們的下場都是最難堪不幸的，他們可得逞一時，但終究要自食惡果。
從前有個人拋下了他所愛的女人、孩子、王位，然後留下了一個訊息：『為了讓我成為猶太國王，我必須先成為神子，而且我必須活在神子的節制之中，而並不是因為我是我父母親的兒子。每個人都有權利成為他們父母親的兒女，但最後卻極少有人決定說:「我是我聖靈的神聖血脈，這是我一定要過的人生！」』
「耶穌華．本．約瑟夫美好的地方在於，即使在傳說中他都被推崇成如此偉大、有力量、有智慧和愛的老師，而他帶來的訊息，在當時是原創的，而這原創訊息也確是因他而起：『天國是在我之內，而我是人子，亦是神子。』」 ——藍慕沙
備註：
阿卡西記錄與量子場摘錄自爐邊系列第三卷第三冊《平行生命期：量子場的波動》
「阿卡西記錄的意思是帶有認知的空間，以太，微妙的流體，包含有每一代人的每一個想法、每一個行動、每一個行為，不管是已實現的還是未實現的，不僅如此，還含有每一個植物、動物和細菌的每一代。神給予生命的任何東西，它的生命都被捕獲在這個空間中。」 ——藍慕沙
阿卡西記錄，那些個玄密的術語之一，它的意思是帶有認知的空間，以太，微妙的流體，包含有每一代人的每一個想法、每一個行動、每一個行為，不管是已實現的還是未實現的，不僅如此，還含有每一個植物、動物和細菌的每一代。神給予生命的任何東西，它的生命都被捕獲在這個空間中。不僅只是在地球上的人們而已。那些在地球裡面的、在地球上方的人們、在銀河系中的人們呢？在空間中??所謂無時間的神的心智中??始終活著的你們，以所有的思想、所有的言語、所有的行為、所有的意圖、連同其他的一切，都被印刻在這個結構上。它是個活的記錄。這個空間不僅涉及包括你們，它還包括銀河系中支持生命的其他一百一十五億顆行星，就像這一顆一樣，在不同程度上的捲入和演進之中。
每一個曾存在過的合一思維，本質上，都是神的心智。每一朵在春夏盛開又凋謝的花，都通過這樣的一個高潮呈現出生命。然後神從這朵花離開，以便這朵現在具有它生命氣息的花，可以作為它自己存在，並確實地從本質上保證和完全充滿它自己。如果神在任何時候都合一地同在，這朵花永遠不會成形。但它不得不藉由神的眷顧來生成，和隨後的離開以容許神所創造出的成為一個活的、一個散發生命氣息的東西。如果神只需要用這些個合一的思想之一就能塑造新的典範，那麼神就是一個非常機動的個體，它夢想去假設「將會怎樣」的1力量就會比「緬懷過去」更為強大。
看看你們的四周。所有這一切都是由一個未徘徊不去的合一神明從空無中所引起的某事某物，它未曾在森林中逗留但創造的原野上的百合，它未曾在百合的原野上徘徊不去而創造了金色的、可愛的昆蟲，並不停地變換。合一地持留在某個東西之中將絕不會完成，也永不會給予它生命。只要力量之神已經離開，那麼一個活的又散發著氣息的東西就生成了。誰又能說，植物和岩石、細菌和動物的生命力不是神聖的呢？一切都是神聖的，因為在每一個活著的東西中，都曾經有一個神，夢想過它、成為過它，再從它離開，並給它留下了這個神聖的永恆原則。
當你佔有把持著人物、地點、事物、時間、事件，你表現的何等膽大妄為，只因為它們可為你製造高潮。你多麼囂張地緊抓助人們，只是出於它們能為你作些什麼的想法。你未曾待在那關係之中，然後搬離開它，以容許那關係成為它自有生命的事物，像那個園丁那樣。你從來沒有用那麼持久的耐心、操心和關心??其實就是集中注意??來培育一樣東西，因而它引起驚訝慶祝的勝利會從它自身中帶來高潮、果實和滿溢豐盛的喜悅。誰又能說，那湧現自內心和靈魂的東西，不比來自於生殖系統的更有力量。
你緊抱你經歷過的、為靈魂所指引的事物，但至今你從未將它們的獨自生命讓給它們，然後繼續前進。沒那麼做，你已經再也聽不到在你腦中的神的聲音。你只聽到你需要去做什麼，你必須要去做什麼，而你不是聰明人，因為你從來沒有完成過你天天念著你需要去實行的事情。
因此，神，你可以說是原級意識，去實行它偉大的使命，以讓未知成為已知，與它所曾是的、它所熱愛過但未逗留而前進的一切進行互動，並繼續在遠方的山谷中創造。眾神正在這裡開採造物??這就是它們的使命??但它們所遺留下來的從來沒有落在後面。我們自然地稱呼每個造物為生命。神以意識和知覺所賦予這個形體，以合一表達所生成顯示的生命。
在生命和它的知覺中，不論是否是它自己再生的子孫，被創作出生命的所作所為都為造物主帶回來偉大的禮物。以偉大的禮物這過度簡單的話來說，意思是所有這些個生命形式，這些來自於神的心智的觀念，並非真的來自於神的心智。它們是來自於神的意識和能量，而且是神將生命給予了它們。它們生命的繼續延續、它們將概2念觀念化的能力的繁衍傳播??即使是以質量換質量去創造、去體驗 —— 產生出了一種思想形式。我們清楚地認識到，造成心智的不是腦，也不是意識和能量，雖然它是心智會湧向而去的實質。心智是一種現象、是意識和能量在腦上作用的結果，在它的遙望美景裡以最大能力永存和創造、在它的意識之河裡運行的本領，如此，那個活動形式的心智才會回流到正在山谷中開採新生命的神。那就叫做回贈給神的禮物。它被精要地稱為神的心智。神沒有心智。心智是生命歷險旅程的成績報告單，於是神的心智由所創造出的東西，以及它活下去的自由意志來決定。
大衛．波姆的隱秩序與量子的不可預測性 大衛．波姆（David Bohm），一位生活在上個世紀的個體，他了解到，對原子的穩定性不起反應的粒子是存在的，以及原子是一種穩定力、一種粒子、或是光從中得以造成的一種原子力。他理解，成小包小包的光是正電子與電子碰撞所產生的一個爆炸??每個各自造成一個光量子??而在這個領域裡，唯一能夠在實際上被理解到的作用是某些原子從一些元素的衰變。
然而，他從這個領域、從當前這個意識層次中看出並辨識到了那沒有保持停留在當前這領域裡的粒子。他的解說是，這些粒子不時斷續地閃動：某粒會出現，熄滅，又在其他某處出現。他將該領域稱作隱秩序。大衛．波姆不曾認識到關於意識和能量的七個層面。每個人以科學都推論出有個零點的地方，但他們無法理解這個零點空間與他們正在研究的空間和粒子之間有關的本質。想像一會兒，波姆研究過的唯一的層次，是第三層次，也就是可見光的層次。粒子會閃現和閃滅，所以他宣稱，這些個粒子來自於一個隱秩序，而且它們轉進顯秩序中展開。
有關這些會突現、突滅的粒子，大衛．波姆沒能弄明白的是什麼呢？它們只那麼閃現，又熄滅。這些粒子中的每一顆都是相同的粒子嗎？假設這個粒子代表一塊厚木板，而且有許多塊厚木板，你能不能用一塊來造房子、一座敬神的祭壇？你能不能造個盒子？你能不能造一座橋？你能不能築條路？你能不能造一頭大象？你能不能造隻鳥？用這塊板有什麼東西你不能造出？在大衛．波姆的隱秩序中，他看見的是相同的粒子閃現，消失，又到其他某處再次閃現，而他也做出了它就是同一顆粒子的結論。也許可能的是，它曾是一塊厚木板，然後是一棟房子，或是一座敬神的祭壇。
為什麼這個背景、這個靜態場不是安定的呢？為什麼會有虛粒子閃現，並大聲說：「喂，我在這裡，在顯秩序中；現在，我走了。」它們到底在做什麼呢？它們為什麼不像在所有其他大氣中那樣是靜態的呢？現在，你們多少人了解，按照波姆的隱秩序，為什麼那些粒子到了顯析態的滯留不能穩定一致呢？是因為那些粒子屬於隱秩序。
隱秩序實際上是由意識和能量和粒子現實的四個其他截然不同的層次所組成。使它們成為一個隱秩序的背景因素是由於它們無法在可見光的領域中持續，可見光領域要求必須是帶有自旋的粒子才受到支持和能夠持續。而這些粒子根本就沒有那些，因為它們未被極化。你們應該感到非常快樂能懂得隱秩序的定義，這樣的一個難解之謎。
因此，這些為物理學家所研究，只是一下閃現，然後又在其他某處閃現的孤立分離的粒子，卻被認為是相同的粒子，它們是什麼呢？它們正在進行的工作是，在量子的粗略背景裡，它們在測量這粒子是否具有自旋。要是它們推定它的確有，那麼，它們就能從它會再出現的地方的速度來計算出它的質量。讓這個問題進一步弄複雜化的是去專注在一顆粒子上，於是，他們看見這一顆，而在他們看見這一顆的瞬間，他們已經失去了這另外一顆，但他們在數學上還記得它。那樣他們就能在一個量子場中標測出那顆粒子的重量和速度。
線性物理學按照時間、距離、空間的條件來研究任何一個原子結構衰變的性質。核子物理學家研究原子結構核心的作用。次原子物理學家、量子物理學家則研究原子結構其外的粒子。天體物理學家就是會在研究太空中巨大的天體和它們潛在的運動。換句話說，天體物理學家會去研究銀河系和在其中成群的星星、它們的動量和重力場，還有它們如何影響其他在它們周圍的恆星。它們的相似之處在於天體物理學家和量子物理學家都在研究粒子。只不過一個碰巧比另一個更大。
波姆瞭解了某些東西，與他的古魯（guru）一起。他的古魯說這是阿卡西記錄。你們所有人在種程度上，都受到過無知的古魯和愚昧的知識的影響，而這知識就是為能夠解讀阿卡西記錄。在古印度語阿卡西這個詞，來自梵語的描述，只是空間的意思。就在大衛．波姆打量著隱/顯秩序的時候，他看見了空間。他的古魯則說：「是的，但你所凝視的是以太，而我們稱之為阿卡西記錄。」在這個背景之下，大衛．波姆與他的古魯分手了。大衛．波姆聲稱：「如果這就是阿卡西記錄，那麼我一定要窮我餘生之力來解釋這些閃進閃出，我無法測量它們的距離、它們的質量、它們的屬性、它們的速度的這些虛粒子，它們的業力。」你料得到這位古魯是怎麼說的？「要相信我。」
大衛．波姆比他的古魯活得長，但他沒能讓他之後的名聲完整無缺。他才華橫溢的心靈和富色彩的迷信所遺存下來僅有的一件事，就是他努力想從業力的觀點來瞭解這個領域、從那阿卡西記錄的觀點，而那些，大衛．波姆他只能按照在這裡影響這個現實的粒子，以他的理論性的、數學性的心智來理解。的確，他推論出，從未顯現於這個形體裡的粒子是存在的，而那些粒子在之後他稱之為虛粒子，因為他們進來一會兒，然後馬上消失，無常不定。
他的臨終遺願是想要弄清楚，「觀察者」所專注其上的是什麼粒子，才導致那個捉摸不定的虛粒子生成一種以光和物質所構成的常態，以及引起此內在固有生存力的「觀察者」的所在。大衛．波姆，在他最後的日子裡，不得不與他的古魯分手，因為以那古魯的知識所能達到的程度，他無法獲得對於變成為渺觀的理解力。古魯只當作它是「信息之阿卡西記錄」來領會。「是的，」他說，「就算那是真的。但是最根本上構成這開展場域的任何一顆粒子，它的本質是什麼？請再告訴我，就像解讀摩斯密碼那樣，假如我要做出它們就是『所有生命之阿卡西記錄』的結論，那麼向我解讀這些粒子中的點和劃的意思。」
到了最後，大衛．波姆喪失了他身為一位之後物理學家有的盛譽，因為他被一位喜好支配的古魯所誤導，這個古魯明目張膽地無知，以致於無法以無窮的生命來理解粒子。不能理解粒子就是生命的大衛．波姆，他留給我們的是，那跨越在我們稱為光層次①的橋樑上面的隱秩序和顯秩序，以那些個條件，我們今天所擁有的身體，非常巨大、非常厚實的身體，才得以構成。
粗物質是由原子結構、原子所形成，不一定由同樣的原子所組合。換句話說，構成一塊木頭的原子是具有各種不同化學程度的原子所組的一完整的原子庫。舉例來說，沒有人能看著一塊木頭說，啊，這是一根纖維，因為如果我們將纖維分析到它的分子構成基礎，我們就會發現，不存在原子微粒木頭這回事，那微粒木頭是由使我們有木頭的幻象的許多原子所組成的。木頭的化學構成??樹液、凝結物、碳的各種層次、H2O的層次??如果我們將這些中的任何部份從一塊木頭中拿走，那麼它就不再會是一塊木頭。因此，木頭不是一顆微粒子的原子，在木頭中脈動的樹液也不是木頭；它是一種化學物質。
你認為天堂的王國看起來像這個金字塔②一樣。除那之外，這個金字塔還是讓你能瞭解意識和能量以及時間的各不同層次的一塊範本，而且以一個更精微的心智，使你能瞭解什麼是量子粒子的本質。那些粒子中的每一顆都是活的。它們不僅僅是一次塵暴中的塵埃；它們是活的。它們是會認知的存在體。難以想像吧。
當你試圖將你的巨大和沈重的世界收縮到微渺的世界之時，那似非而是的論點就來了，以你拿時間所可能測量到的生命，怎麼還能以它原來的形體繼續生活在那兒呢？假如你認為這王國只有這麼大，那在這個王國內怎麼可能還會有擴張呢？那裡，可就是你的無知了。
在此生命的造物中，你從未創造過盡頭，因為在神的心智裡，沒有盡頭這回事，而且神以合一心智的偉大努力成果，在所創的一切裡灌輸進了生命之氣息。在這些王國裡，什麼都沒有死去，更確實點說，所有事物以一個生命形式都已進化。一切都在進化。這意味著，它正在變化，它正在精確地、完美地進化。因此，死亡不存在。你會說：「毫無疑問，他們互相不是正吃著對方嗎？」不，它們不必如此，因為食物的觀念不是一個觀念。在它們的未來裡的某些時候它很有可能是，但是為保持它們身體的存活與消耗無關。更確實地說，它是一個電場的消耗，而這正好就是它們的處境。
什麼不是神？如果神、偉大的創造者、偉大的園丁，正在脫離花、果實和堅果的原野、動物的原野，那麼回到神那裡的是什麼？是神的心智。叫作心智的生命的禮物和它的活動，就是回到神的這創造物。什麼不是神？誰不是神？哪個可被攝取的生命形式不會回到神的心智？我們怎麼能把彷彿沒有明天似地活著，或者對他們周圍的人以威脅要終結生命當成一種折磨和懲罰，像那種亡命之徒當作必被送到的最終痛苦？為人生如此奔波掙扎的你要怎麼才能絕對地理解，你的心智正在回歸神而你不必要回到「空」？那不可能的。神所創造出來的一切，事實上，神通過合一所賦予的生命，都屬於神。我們如何在神的心智中舞蹈？單一獨特、迷人、美麗，像神眼睛中的閃耀光芒，因為就在神將生命氣息留下的時候，我們消耗神。即使是可攝取的物質在細菌的形式中都是神，並為再有生機而被攝食。那就是目的，而回報是什麼？它們將永遠活下去。
①藍慕沙現實模型的第三層次或可見光的層面。 ②藍慕沙從零點到物質現實，意識與能量七個層次的金字塔模型
「什麼不是神？如果神、偉大的創造者、偉大的園丁，正在脫離花、果實和堅果的原野、動物的原野，那麼回到神那裡的是什麼？是神的心智。叫作心智的生命的禮物和它的活動，就是回到神的這創造物。」 ——藍慕沙 |
|
|
