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第十八章
大道废，有仁义。①智慧出，有大伪。②六亲不和，有孝慈。③国家
昏乱，有忠臣。④
【注释】
①仁义，景龙本作“人义”，各本均作“仁义”。人、仁，古字通。
废，景龙、广明本作“癈”。大道行，则不用仁义而仁义自在其中
矣。王弼注云：“失无为之事，更以施慧立善，道进物矣。”
②智慧，景龙本作“智惠”。王弼本作“慧智”，余多同。纪昀
曰：“慧、惠，古通。”叟案：此语有二义：一、用智慧，则自有巧诈权 谋，因而大伪与权术生焉。如能群相以朴真拙诚相守，以圣贤君
子自期，虽有智慧，亦无所用之矣。二、伪者，为也。大伪者，大有 为也。按前后三联辞义，应作“为”解。荀子言性恶，谓善者伪也，
“伪”正作“为”字解。自王弼以下，多作“奸伪”解。就全章文义宗 旨言，应从王弼解，方能贯通。
③孝慈，李道纯本、《永乐大典》本作“孝子”。马叙伦曰：“论
义作‘孝子’是，与‘忠臣’对文。”王注：“孝子慈孙也。”叟案：六亲 和，则本来具足之孝慈之德虽存，而其名不彰，以六亲和则尽皆在
孝慈中行也。有瞽叟而后有大舜之孝名也。既言六亲不和，则不 能专举孝子为言。马叙伦之见非是，故从通行本。
④昏乱，宋刊、河上本作“昏乱”。丁仲佑曰：“考汉碑，昬为正
字，昏为别字。”有忠臣，范应元本作“有贞臣焉”。国家不昏乱，尽 臣皆忠臣，无桀纣之暴虐，即无比干、龙逢之忠节也。伊尹、周公
有圣德圣功，而无忠臣之名，以其非值昏乱之君也。
总阐大道破迷玄微第一
老子认道为先天地生，复生天、生地、生万物之本，而万德万行，
无不赅而全焉。大道之行也，则不行仁义而仁义自在其中，此无为 之治也。大道之不行也，则假仁义以为用，将以号召天下，此有为之
治也。夫无为者，天道也；有为者，人道也。昔庄子于《天道篇》曰： “夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎，其无不容也，渊乎
其不可测也。”又曰：“天道运而无所积，故万物成。帝道运而无所 积，故天下归。圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通
四辟于帝王之德者，任其自为也!昧然无不静者矣。”六通四辟而任 其性天之自行自为自安自乐，以自全其天，又何用治为?何用假仁
义以治天下，以撄天下之人心为?大道不行，不得已唯有下而求其 次，假仁义以施化，而使天下归心，此乃有为之治矣。故曰：“大道
废，有仁义。”大道境界与仁义境界，不可混而为一。庄子于《在宥 篇》曰：“昔者，黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，
以养天下之形。愁其五脏，以为仁义，矜其血气，以规法度；然犹有 不胜也。尧于是乎放谨兜于崇山，投三苗于三危，流共工于幽都，此
不胜天下也。”盖有为于治，则劳而少功，无为于治，放道而行，则无 治而自治也。
大道下流，而用仁义。仁义不足以为用，而用智慧；智慧出，无
所不用其极，从而大伪以生焉。尔用智慧也，我亦用智慧也，上用智 慧也，下亦用智慧也；尔我上下交相唯智慧为用，则智慧日出，而是
非纷起，其辩也无穷，而其斗也无已。各欲逞其所欲，而求其胜，则 无所不用其极。不自返其朴，自守其中，自全其性天之真，从而奸诈
以生焉，权术以生焉，大伪以生焉!故曰：“智慧出，有大伪。”夫“挟 智慧以用世，谁知世间并无愚人”?故反不如“大智若愚”，虽无所不
知，而若一无所知也。庄子不云乎：“众人役役，圣人愚钝，参万岁而 一成纯。”旨哉其言也。
夫美恶同门，相对而立，互待而生。无彼即无此，无此即无彼。
此彼此相对相生之说也。故孝慈，美德也；忠臣，美名也；没无瞽叟 之顽嚣，舜何由称大孝焉?无桀纣之暴虐无道，龙逢、比干何由称忠
臣焉?六亲和，天下治，道德行，尽人皆是圣人，尽人皆在孝弟忠信 礼义廉耻中行，则孝慈与忠臣，无由而名，亦无由而显。故曰：“六亲
不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”推而广之，通而明之，则万德万 行，莫不如是。大道行，则自可扫而尽之，同而冥之，而共相与行于
大道，并相忘于大道，如鱼之相忘于江湖也。凡上所举，皆大道破迷 之玄微也。
参证章旨第二
本章旨在独揭大道以为万世倡，并为世人破迷指津，教人宜由
道而行，不愿乎其外。以道存心，以道养性，以道全神，以道立德。 道为万德之本，道立则万德不立而自立矣，道行则万行不行而自行
矣。其言大道废，有仁义者，非仅在小仁义、扫仁义耳，举一以例万， 其他一切德一切行，莫不可小之、扫之也。至于知慧，就大道言，尤
宜扫而泯之，泯而尽之!智慧之为用，乃为人之大患，亦世用之大 患!人而日凿其心智。日求其大开慧悟，以求其能超人而上比，孰不
知此正所以亡其本心，而失其性天之真，与道大违矣。庄子于《应帝 王》力言“浑沌”七窍之不可凿者，即此道也。
老子之重返朴还真者，以全性为上；重虚极静笃者，以无心为
上；重归根复命者，以自然为上；重无事无名者，以无为为上。且也， 大智无智，大慧无慧，大生无生，大化无化，大悟不悟，大虑不虑，大
谋不谋，大用不用。功夫到此境地，其修为为何如也?要亦全其浑 然之天，率其粹然之性而已!至孝慈忠臣等凡百美名，皆相对以生，
因境而存，更不可以动心，亦不可以示尊，更不可以有心为之以要 誉。纯向无为无欲无意无念处，忘我情识，养我心体，则浑浑沦沦，
熙熙皞皞，其道常足，而其德自全矣。德全者神全，神全者，可以上 比于天，而全其天真，亦不失其赤子之心矣。孟子之言赤子，亦犹老
子之言婴儿，与庄子之言童子也。童子者，内自直道而行。庄子谓：
内直者与天为徒，外曲者与人为徒。并极称童子，是与天为徒者也。
参证章旨第三
本章旨在教人由大道行，由自然行，而不执迷于现实知见中，以
物与仁义名相等伤其性；化于俗、化于世，而与物俱化，失乎天地之 常然，则乖于道而不能同乎天矣。故庄子有言曰：“天下有常然，常
然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以 胶漆，约束不以缠索。故天下诱然皆生，而不知所以生；同焉皆得，
而不知所以得。”此乃完其浑朴而全其性真者也。若舍道而以仁义 礼法挠其性，使天下奔命于仁义礼法，使人皆失其性矣。其谓“大道
废，有仁义”者，乃大道行，而仁义自在其中矣。不必揭仁义以号召 庄子不云乎：“是故古之明大道者，先明天，而道德次之；道德已
明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形 名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次
之；是非已明，而赏罚次之；赏罚已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤 不肖袭情；必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以
此修身。知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。”故遗其下而 取法乎上：“通乎道，合乎德，退仁义。”复外天地，遗万物，贱名法，则
“至人之心，有所定矣；至人之性，有所全矣”，而可以上同于天矣。 同天之人，岂可以世俗之见量度之哉!是故庄子又曰：“夫德遗尧舜
而不为大，利泽施于万世，天下莫知也。岂直太息而言仁孝乎哉? 夫孝悌仁义忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。”夫道入
一切，一切入道，故能由大道行，则人世间万千美德善行，无不尽赅 而备焉。岂待分举其名以为教乎?人性至善，循性而行，岂有恶哉?
去恶存善者，要亦全其真而已矣。能存其性、全其真而复于道者，其 生也天行，其动也至圣，其死也神化，是之谓真人。
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