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论浪漫

 书蠹之家315 2018-01-07

       浪漫是思维在通达情形下的超越飘逸的状态。是一种智慧达到的包含智慧本身和艺术气息的人生观和世界观。浪漫不是物质富裕下的富有的状态,因为物质始终是局限性的,死板的,仅仅如此的器物。孔子说“君子不器”,言下之意就是君子包含一种浪漫的气息,带有精神的洒脱和对现实的批判。这种精神是对现实的认可和超越,主要是超越。浪漫把现实纳入仅仅是一种暂时的状态,一种变化的过程,而不是死板地把照现实给予的情况动作存在的全部。浪漫所涉及的还有潜在的方面,就是变化的预期中的可能性也是现实,就是“星星之火可以燎原”,“履霜,坚冰至”这样的智慧超越,在这种超越中现实无论是如何艰难,还是不会被这种艰难所压倒。浪漫是智慧所达到的境界,所以哲学给予人的最终的收获就是浪漫。

         哲学对现实的超越,批判中从现实的羁绊中凸显出来,这种形式就挣脱了现实对思维的局限,这种思维的力量就把可能性作为一种未来的预期而纳入心灵,这样心灵就不会被现实的局限性所框制,心灵获得了一种巨大的自由空间,这种空间就是浪漫的空间,这种气质就是人的素质中的浪漫。浪漫是符合世界变化的,浪漫本身蔑视了现实的局限性,而把变化纳入思维之中,所以浪漫本身就含有智慧的因素。没有哲学,就没有智慧,没有智慧,就没有浪漫,所以哲学既是智慧的原因,也是浪漫的原因。商人,科学家没有浪漫,因为这两种人把局限性当做唯一的存在,不敢超越现实给定的数据,不敢越雷池一步,这样对现实的亦步亦趋造成浪漫的损失。所以一般的商人身上是唯利是图的死板,市侩的斤斤计较。浪漫与这些人毫无渊源。

        文化基因中的浪漫,文化中的浪漫是培养浪漫素质的精神食粮。这种浪漫的含量很少,民族就会是死板的,老实的,固步自封的。孔子对人的审美是“温柔敦厚”,“文质彬彬”,这种审美中看不出浪漫,浪漫并不是温柔的,浪漫接近于文质彬彬,但是传统文化的影响下是文多质少,浪漫是不是“文”呢?浪漫还不完全是“文”,“文”主要是对野蛮的修正,但是浪漫其中含有一种野性,是质 的东西。所以,:“文”恰恰是对浪漫的拥塞。许多文人的迂腐虚伪就是“文”的结果,而不是浪漫的气质。“文”显示了一种“温柔”气息,文掩盖了“敦厚”,敦厚一直是文化所丢失的东西。敦厚也是浪漫的对立面。所以从文化中看到,屈原,李白的浪漫主义,苏东坡较少的浪漫主义,此外很少浪漫,杜甫的现实主义,四大名著的现实主义,都是现实重于浪漫的比重。这样中国人大多是现实主义的循规蹈矩的样子。几千年的封建社会也强化了对现实的死板的认知,浪漫主义是封建社会的对立面。西方浪漫主义中,雨果,斯托夫人,以及巴尔扎克的浪漫主义,诗歌中惠特曼的浪漫主义,美国的浪漫主义集中为“为梦想而战”的普遍的浪漫气息。西方把梦想纳入文化的内涵之中,而且鼓励一种梦想的实现,这就是浪漫的氛围。就此出现了西方社会无数的人间奇迹,无数底层的人物带着梦想进入政治,经济,文化的主要舞台。木匠变成总统,穷人变成富翁,底层人变成影响一个时代的伟大的思想家,哲学家,科学家。。。。

       现实文化中的浪漫。就文学艺术而言,琼瑶代表了一种感情的浪漫主义思想,路遥代表了一种文化的浪漫趋势,其余的电影,电视剧,小说,诗歌都是把写实作为第一的目的,很难具有浪漫的气息。这样就是在最近的三十年中,浪漫还是一种匮乏的精神资源。八零后所表现出的并不是浪漫,而是一种文化转型,非传统,非西方,非主流的趋势。这种情形至今没有定格,最多是多元主义的思想。所以三十年中物质财富的增长并没有显著的浪漫素质的增长,浪漫还是人们的素质中的缺乏元素。浪漫就像维生素,虽然不是占据思想主要比重的东西,但是没有浪漫会造成人的素质的贬低,就像缺少维生素造成的生理状态。浪漫的非正式情形会变成玩世不恭,消极遁世,漫不经心,以及享乐主义思想。这实际是画虎不成反类犬。

        现代家庭中的浪漫。现代家庭中夫妻之间的浪漫只是在最初期有微乎其微的表现,后期就是死板的现实,柴米油盐酱醋茶的现实生活,这样夫妻的浪漫是很少的。父子(女)母子(女)之间的浪漫?这种亲情浪漫如何展开?传统文化对家庭人伦关系的父父子子的限制,两代人之间的文化鸿沟把浪漫消除了。所以家庭是没有浪漫的地方,家庭的浪漫缺乏一钟走向情人寻觅,一种走向舞厅酒吧,一种走向电影院,一种走向读书。现代工作关系中的浪漫。工作关系恰恰是浪漫的死敌,工作就是丝毫没有浪漫的地方。所以人们的工作状态就会变成一种沉重的精神负担,日复一日地上班,下班,把浪漫消磨得干干净净。

       社交中的浪漫。社交的浪漫表现为金钱的挥霍。还是酒肆舞厅的那种半疯狂的状态,这也不是浪漫。因为浪漫本身包含的智慧素质,思想素质,就是在茶酒文化中,也是贯穿着思想性,就像《红楼梦》中的聚会就是浪漫的,既有智慧素质,又有思想的素质。所以《红楼梦》并不是没有浪漫素质的人喜欢读的。社交中的逢场作戏毁灭了浪漫,因为这种场合丝毫没有智慧素质,没有思想,就像现在小品为了逗人发笑而不择手段,丝毫没有浪漫的素质。社交只能毁灭浪漫,而不是建造浪漫,因为社交中充斥的虚情假意,打情骂俏根本不是浪漫,而是互相玩弄。

       说了归齐,浪漫是哲学的终极出现的智慧之光,浪漫是出现在哲学的思考达到会通时的洒脱和超越,这种浪漫才是真正的浪漫。就像诸葛亮表现出的浪漫气度,是把天下达观通变后的潇洒状态。所以无数人无力达到浪漫的境界。就像始终在现实的条条框框中,不能解放思想,就不能达到浪漫。浪漫是智慧之果。所以智慧是浪漫之根。哲学是浪漫之家。民族文化中没有哲学的普及,就没有浪漫的建造,没有浪漫的建造,就没有对现实的超越,没有对现实的超越,就看不到未来,所有的人只是在现实的死气沉沉的局限中沉沦,起起伏伏,被动生活。所以尽管物质的东西给予人精神的享受,但是物质并不能给人浪漫的享受,因为物质反而把浪漫剥夺了。这就是《圣经》说“财主进天国(浪漫),就像叫骆驼走过针孔”。

       哲学在现实中有多遥远,浪漫就在现实中有多遥远。因为浪漫是随着哲学的境界的超越一起到来的智慧之果。

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