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修定行者，若未成就诸三摩地，初夜、后夜当舍睡眠，精进修学，远离愦闹，少欲知 足，无所顾恋，一切贪瞋、忿覆、恼害、憍慢、贡高、悭吝、嫉妒、离间粗恶、虚诳杂秽，一切人间嬉戏放逸，皆悉远离。如是行者，应受释、梵、护世四王、转轮 王等，赞叹、礼拜、恭敬承事，奉施百千那庾多供，况刹帝利、婆罗门、筏舍、戍达罗等！未得定者，尚应受此赞叹、礼拜、恭敬承事，奉施供养，何况已得三摩地 者！” 尔时，世尊而说颂曰： “修定能断惑，余业所不能， 故修定为尊，智者应供养。” 止和观是论里面用的名词，在经里面用的是定（舍摩他）和慧（毗婆舍那）。止是修定，观是修慧。因为众生根器的不同，有些人必须先修定，后修慧；有些人则可以直接修慧，然后产生定；有些人定和慧一起修。止和观都可以产生心一境性，心一境性也称三昧，即三摩地。三昧就是心和境合一。 所谓的修止，是你的心念专注在某一个境界里不要动。当你专注于这个境界，任何的外境来，你都不理它，依然专注在同一个境界里面，这就是修止。 什么是修观呢？就是一个境界来的时候，你的心念随着所在境界以所修的观法去观察，但心中要明明了了，不被它迷惑，而且要看清它的真相，这就是修观。 如果碰到各种境界来，你都不理它，一直保持静静不动，这种修法就属于修定。如果任何境界来时，你都很专心地用佛法去观察它究竟是怎么回事，从中去觉悟，这种修法是属于修慧。 多数人入定后心就没法去观。只有定力和智慧都很强的人，他可以定慧同时修，但是这种人很少。一般人要先修定，后修慧。即先修止，后修观。 重复一下，当任何境界来的时候，你一直保持不动，这种修法就是修止。如果任何境界来的时候，你的心念随着它去，并且看清它的真相，但不被它迷惑，这就是修观。因此，修止的人，要避开动乱的境界；修观的人，他不怕任何境界；这就是修止和修观的差别。 不管静坐或经行，都可以修止，也可以修观，看你怎么用心了。每次静坐时，都要明白自己是在修止或是修观。同样地，每次经行时，一定要分清楚你是在修止还是修观。 要入定，首先要有入定前的一些觉受。就是说，如果一个人的身心都很舒适，修法又很正确，那么，他要入定之前会产生轻安的现象。即全身非常舒服，一般人的感觉是全身轻飘飘。初学禅定的人，在入定前会有轻安现象：有些人会觉得身体越来越大，甚至整个身体都在膨胀，大到他会觉得充满这个世间；有人会觉得身体越来越小，或身体浮起来。这些都是轻安的现象，这种现象过后，就会产生很快乐的感受，这都是入初禅前轻安的觉受。在禅定里，初禅、二禅、三禅都有不同的快乐感受，到了四禅就没有乐受了。 在静坐的时候，身体里会有气的运转。就是说，当你精神专注在你所观的境时，你必然会全身放松。身体一放松，你身体的气就会运转起来。气功师会说是在练气功。其实不是，我们在专注修定。但是因为你的心专注在一个境里面，对身体不理会，你的身体就会放松，身上的气就会运转起来。当它运转的时候，如果你身上有一些气脉阻塞，气运转到那里就会疼痛。于是禅定就修不好。一般受寒的阻塞都在后背，一般呼吸或心理的问题会造成前胸阻塞。忧郁、劳心、嗔心等就会感觉胸口闷。还有一个就是胃的部位，有些人胃寒，他坐到一定时候就会打嗝。 当你静坐到身上气感发动时候，若身上有疼痛，而不是酸痛，表示你静坐坐的好。为何说好？原因是身上有病痛，你平时不知道，你静坐的时候，气要打通病灶而痛。你要去处理病痛，如果你不去处理，气就会干扰你。如果你不去处理它而每天坚持坐，慢慢的也会自动打通，但是要时间花长一些。 气不通、阻塞。有这种现象，你一定要去处理它。处理不了，只要长久地坐，虽然被困扰一个时期，最终它也会通。 每次静坐之后，头上某些部位会有气，你如果有把握处理这些气的话，可以用任何方法处理，处理气的阻塞是不分佛道或外道的，外道有好办法也可以采用。不然的话，最好循古人的规矩，静坐完了之后，先搓热手掌，以爪梳头、以掌洗脸、以指按摩身体手脚。按摩的时候要注意，不要立刻睁开眼睛。按摩完了之后，才能睁开眼睛。 按摩就是让你将积在头上或身上的气疏散掉。另外有些人，静坐完了就去睡觉，这是要不得的。这样容易造成头疼。如果这些问题你都懂得处理，你就不会被气干扰。不然，你静坐到最后，你会因周身不舒服而心灰意冷。 如果你的心无法平静就去参禅，你只是在胡思乱想，如此参话头打禅七，是胡打，变成烦恼纠缠不清的“缠七”。为什么呢？心都不能安定下来，烦恼一大堆，是烦恼在参缠，还以为是参禅。修任何法门最终是要修慧要觉悟，而修慧之前要有定力。佛法说有慧没有定叫狂慧，狂慧的人烦恼很多，还说自己比他人有智慧。 因此，把禅定掌握好的人，再去修炼任何法门，都是有所帮助的。如果一个人他不认识到定是慧的基础，定力不足就去修行高深法门，那么，他根本不懂自己用什么心去修。在这里再次强调：一定要修好禅定。 任何人静坐一段时间，身上、头上都会出现气。我们身上的气因为定力的变化而不同，心清净时，清净的气往上升。心淫欲时，浊气往下沉一直沉到男女根。当你心念很定很清净的时候，气就一直升、升，升到头上去。静坐完了，下座前要检查留在头上的气，若有的话要把它处理掉。如果天天累积气在头上，渐渐地会造成毛病，甚至头疼。 另一个会发生的事情，就是喜乐的感受。如果整天去观察喜乐的感受，就没法升更高的定。你要升更高的定，就要放弃原来的境界与原来的觉受。继续修法，你才可以前进。 可以去观察，但是，不要着迷在里面。会敏感到什么程度？比如在做事情的时候，你忽然想到某人，并且知道这是他在想你。这些忽然跑出的念头，一般人不去注意，它就过去了，修四禅者就敏感地觉察到。所以，一个经常入四禅的修道者，他就有能力知道徒弟发生了什么事情。听说过吗？徒弟不管在哪里，发生什么事情，某些师父都知道，这就是这位师父感应力特别强。这说明此人已成就四禅的功德，好多外道、内道修道者都能，别以为是修佛法有成就。 四禅有很强的念力，比如，你心中想你少了一样东西，或者想要这样东西。不久就有人拿这样东西给你，修完四禅的人会发现经常发生这类事。或者，你想要找某某人，那个人就会来找你。再度声明：这些现象只是禅定的副产品。修禅定的目的是为了得到正念与清净心，明白吗？并不是为了得到神通。如果你有了这些能力，你可以帮助人家。但是千万不要整天玩这些玩意。 修完四禅之后，可以学会知道别人是否入定。修完了四禅就有能力看某个人现在入什么定，这不是用眼睛看的，而是因心念微细，所以能感知他人是否入定。有了四禅的的念力，不用练气功也会气功了，自然能够发气收气。不只是如此，修完四禅后还可以用念力帮助别人治病，但得小心会因此把病气给惹上身。心念是没有时空限制的，所以，四禅的念力不但可以给人治病，还可以遥控治病。那些气功师能做到的，你也可以做到。这是念力的结果罢了。不信的话，你可以在这里给人发气，试试看给某处某人治病，这没有什么奥妙在里面。 学佛的人都听过佛法讲无我。但是根据佛法说，如果一个人还没有见道，虽然知道无我，他还会有怀疑的。他说：啊呀，虽然相信无我，但还是觉得有我，很多人都会这样的感受。但是，如果见道了，他就绝对肯定无我。无我并不是去找我在哪里，更不是找不到我在哪里而说无我。当一个人见道时，不会愚痴地去观察什么是我，他很清楚再也不需要找寻我，因为他已清楚看到因缘、因果现象。见道时必定看清楚，身心只是一系列的因缘变化，于是知道因缘中，我了不可得。 如果你很仔细地观察身心的因果变化，你会知道你就是在看清楚当下，心中不思维任何道理，对所观的法犹如见亲爹娘那么自信，不须依道理证明。如果你完成了这一点，你就会肯定没有我了。而且，你会肯定地跟自己说：“是我亲自看到一切只是因缘作用而已，身心就是这么回事，不是道理上无我，真的是本来无我。”你会自己确定：“虽然无我，只要有因缘，就会说话、会走路、会造业、会起烦恼。”你看到的都是一系列的因缘变化，一切都无我地在运作，于是，你便见道了。 你可能去观察：“我现在有没有起嗔心啊？现在我有没有起贪心啊？”如果去观察这些，是不可能很快见道的。为什么呢？因为处理贪嗔是要花很长时间的，那是见道以后，修道时才修的法。见道是一见便永不再迷惑，行为上的烦恼习惯不是一刹那就能彻底断除的，所以，修道要慢慢修，慢慢断烦恼，修道要长久修下去。 如此解析，是想让你明白，如何选择正确的修法来破除我见。在修行的次第里，你必须要有清净的心，才能够去观察佛法。经典里面说，必须先要心清净，然后，才能见清净。所谓见清净，就是生起正见，破除我见。 当一个人观察到身心只是因果作用，自然地就知道身心无我，也知道戒律的因果作用，他不会随便乱持戒律的。见道者自然对自己所修的法不再怀疑，并且知道就这样一直用功修下去，终归能够解脱。也就是说他已清楚地看到了那道路，并且心中朝向着那条解脱之路。 假传万卷书，真传一句话 谈到证果的问题，中国佛教界有个很矛盾的行为。大家想要修行解脱，讲经说法的法师也劝人要解脱，却不信今生修行能够解脱。南传佛教修行人都相信能证果，有很多法师和讲经师听了不信，认为这个时代怎么可能，证果的人肯定是个疯子。但是，我们要有自信，不然佛法不灵验了。在中国佛教还有一个更糟的现象，一听说有人修禅定到了四禅，都说那是大妄语，尤其佛学院都说不可能，修净土的人更不用说，这些都是没有遇明师指点，所以认为是很难的。 对证果的怀疑，是造成你不能证果的最关键原因。疑的烦恼会障碍修行。如果你怀疑某个法门，就没法修好。如果你怀疑这个法门的老师，你也没办法修好。怀疑自己不能修，也不能修好。所以，今天第一件要事，就是告诉你们，在这个时代还是能证果的！ 那些相信能证果的人必会得益，因为佛说若有人信佛、信法、信僧、信戒，有此四不坏信者就是初果，你有此四不坏信吗？若有，剩下的事，只欠去认识修法和去认识初果而已。 关于修行的成就，没有所谓老师一定比徒弟厉害。只是谁先谁后的问题，只是老师先学会，有缘由老师告诉你，仅此而已。可能你修得比老师好都不一定，不要以为老师绝对比学生厉害。假设你是三地的菩萨来人间投胎时，我是一个老和尚，你来跟我这个老和尚出家。当然是跟我学嘛，对不对？虽然老和尚是个凡夫，他先懂得佛法，菩萨于是向他学法。所以说，修行嘛，三地菩萨的老师不一定是四地菩萨。这个比喻告诉你，不要以为你一定比老师差，老师也不一定胜过你。各有因缘，各自成就自己的道果。 如果你想要证初果，重点是放下我见，不是去除贪、嗔、痴。因此，你要选择容易让你处理我见的观法，那你就修得快。 要破除我见，是观因缘、观因果。如果你要去除贪跟嗔，而我们贪、嗔的烦恼很多，其中有两个修法，一定要修，一个是慈心观，一个是不净观。这个贪跟嗔不是见解，它是一种业习行为。慢慢地放下。所以说，见道以后修道。而见道以后修道是为了除掉贪、嗔。重点在贪、嗔。 放下我见之后，所要清理的烦恼，是欲界贪、嗔。我们的烦恼太多了，不可能把各种法门都修好。最快捷的方法就是把心念看清楚了，这样来清理烦恼最快。更快的就是觉知的心跑到烦恼的前头来清理烦恼，当烦恼一生起来你就知道，这样清理烦恼最快。所以说见道以后才懂得修道，因为见道的人能够看清楚心念，他懂得如何在心中的道路上，观察及处理烦恼。 当我们在观察心念时，必须越观察越微细。微细到觉知的心跑到烦恼的前头。所以要训练让你的觉知心跑到你的烦恼的前头。如果你要完成这一点，就要先训练觉察第一念。 那么，这时如何观心？心念有很多很多种，太多了。妄想杂念不是所要观的心，那太多太多的念头不是你能知的心。我们的心分为能知和所知，所知的念头称为心所，能知的称为心王，最简单的说法就是意识和法尘。所谓观心无常。 观心无常不是观法尘，观心不是观法尘的南无阿弥陀佛的念想，是观那些知道念南无阿弥陀佛的心念。如果你没有弄清楚，你说你在观心无常，其实是观法尘无常而已，这一点要弄得清清楚楚。 观到最后，你的心就会非常微细，最后到无念。 禅宗说一个人参禅参到一定的时候，会桶底脱落。桶底脱落就是进入一个状态，心中什么东西也没有了。空空洞洞但是心中又明明了了。我们在观心念的时候，也能够完成这样的事情。心中什么事情也没有，但是明明了了，一个念头也不动。从观心念生灭进入无念是慢慢进入的，然后要有办法保持。在禅宗里面说：'无心犹隔一重关'。就是无心还不能解脱。当你能够做到无心的时候，你就明白要修行快一点，要快一点解脱，就是平时必须要保持无心的状态。 修行到这种程度，再也不要在座上修观，就要平时对境修，任何贪、嗔、痴生起来，心一觉察到就把它丢掉。因为能观的心已经站在烦恼的前面，烦恼心一动立刻就知道了，立刻就放下了。这样来克服烦恼是最快的，虽然快，烦恼也不是一下子就可以清理完。 就是说，看你烦恼有多少，而且有时候，你没有面对它，你就不知道。你如果能做到无心以后，你再也不能躲起来修，你要去面对境界了。为什么？因为你躲起来修，就没有任何让你生起各种烦恼的机会，你也就根本没有机会去处理烦恼。 任何修法，只要越修心念越细，正念越清楚，就是正确的修法。如果越修心念不是越细，以为越修就能得到越多的法，那都是错的。 在修行的过程里面，修观不同于修定。任何人修定的时候，因为心念的专注，会把能量集中在身上。头上会累积了一股气，会有一股气包住头，修观时头顶会有气往上冒。当你观的心越细，因为心念微细会造成很高的定。更深的定，气就要升得更高。所以，观心念生灭的时候，会发现头上痒痒发胀，有人形容头上像喷泉一样喷水，有些人说好象头上在冒烟。有些人眼睛能看到修观的人头上升起一束光。当修行人的心念不稳定的时候，他头上的亮光会摆来摆去，骗不了人的。当他心念很定的时候，那个光柱会冲上天去。 所以真修行者，修行时会发出光，能看见光的人就会看到。所以，真修行时，会来引鬼神，因为鬼神也见到修行人的光。定和慧的气正好颠倒，禅定的气因为集中凝聚，就会留在头上。修观的气是冒上去，结果呢？修定很强的人，他没有办法修观，观太强的人没有办法修定，这两股气是相反的。定力太强的人就没办法修观。为什么？因为那股定的气带他入定，定力太强，观不了，他只好入定了，别人还以为他修得好呢！ 如果不先去分清楚，你究竟是修观还是修定。你就在那里修啊修啊，不知道修什么。要弄清楚啊，修定会收集能量，修观会消耗能量，越观他会越觉得没有体力，有些人会有这种现象。所以，你很精进修观的时候，会累、会疲倦，疲倦了你精进的心还在，于是身心互相矛盾。其实，修观时要多休息，修定的人应该少睡。 大多数人不是观太强，就是定太强。很多人不知道修观时有一个很重要的道理，就是修观时千万不要入定太久，那样会障碍修观。为什么？因为你观没多久就入定了。这样的定力不利于修观。不明白的人还以为这个人很用功在修行，外表看这个人修得很好，在明眼人看来，他一点都没有进步。为什么？他想修观，可是观一点也没修就入定去了。结果是定力越来越强，最后只会发神通，不能开智慧，知道吗？ 别人看他修出神通而非常崇拜他，在明眼人看来他没进步。不明白修慧的关键在哪里，修来修去，慢慢地越有神通，智慧却没有进展。禅宗祖师最害怕学人入定，因为入定不修慧，是浪费时间。所以，修观的时候一定要注意：不要入定太久。 当你达到无念的状态时，你会发现，睁开眼睛看东西，或者做什么事情，你的头都是空空的。其实，每个人都经验过，内心清醒而脑袋一片空白，这时一点儿杂念都没有。 修观修到无念的时候，不必入定就能够任何时候不动念头，进入舍念清净的状况。 当一个人进入这样的状况以后，在平时烦恼心一动，就会使他觉得很辛苦，会有一阵子一阵子的心疼。从此以后，他对贪嗔心等特别警觉，因为嗔心一起来，他立刻觉得心受不了，很辛苦。因为纯净的心已经非常敏感。嗔心一来，心就要疼而受不了，他必须立刻舍掉。这个时候，你要去除贪嗔就比较快。 换句话说，你根本就不敢再起凡夫的贪嗔了。 继续修下去，贪嗔起也起不来了 当一个人完成初果的时候，他应该自证自知完成初果。但是，修行人往往有一个毛病，就是还没修到那里，就自以为修到某某果位。就自我肯定地说：我已经修到如此这般了，佛法把未证谓证的烦恼称为增上慢。论中说，初果向人有时会有初果的增上慢，二果向人有时会有二果的增上慢，三果向人有时会有三果的增上慢，四果向人有时会有四果的增上慢。增上慢本身不是妄语，他本人不知道，自以为修到那里了。当增上慢人知道自己是增上慢时，他必须承认自己当时自以为是，不然就是大妄语，你有增上慢吗？别掉进去！更要小心大妄语哦！ 如何验证是否证初果？如果你以为你完成初果了，是否真的就完成了呢？初果是放下我见。在《清净道论》的最后一品，讲到修慧的功德说，如果一个人完成了初果，他就得到一种定，叫果定。果定不是入定，在经典里称果定为现法乐住。一个人如果完成了初果之后，他要享受证果的快乐，随时随地都能够享受，这就是证果的现法乐住，现法乐住比四禅还要舒服。 那是一种很平静很舒服的感受。这种感受使你会觉得全身很轻安，一种出离世间的宁静。当时世间的一切你都没有兴趣了，心就自然静静地定在里面。 在享受现法乐住时，有时会弄错去入定，要分别清楚现法乐住不是入定，不可弄错了，不要集中心念而入定。当有人在做现法乐住的时候，如果你能够看到的话，可以看到他头上会有光向上空冒，那光会升得很高。不需要入定，只要心想享受那快乐，他的光就出现了。这个是骗不了人的。他会法喜充满地在里面享受法乐。 如果你们没有完成四禅，你就不清楚现法乐住的乐是多乐，但是，如果你完成了四禅就会知道，由智慧得到的快乐比修定得来的快乐还要舒服。在经典里面说四禅也有现法乐住。是怎么回事？就是说如果一个人从四禅里出来，他会非常舒服，心念很清净，遇到任何境界，他都会心如止水。如果四禅的定力没了，这个感受也就没了，要重新修回四禅才会有。只要你完成四禅，你就随时享受从四禅出定给你带来的快乐。 经论里面说有六种阿罗汉，即退法阿罗汉、思法阿罗汉、护法阿罗汉、安住法阿罗汉，堪达法阿罗汉、不动法阿罗汉。其中的退法阿罗汉，就是因为禅定退而退了现法乐住。 可见证了果也会退，很多人不信证果后会退。证初果后还要修的是修道所应断的法：1、欲界贪；2、嗔恚；3、色界贪；4、无色界贪；5、痴；6、慢；7、掉举。就是不必去修那些破除我见的修法了。 须陀洹果是身见、戒取、疑三结已断已知，欲界贪和嗔未断，还重所以来回欲界七次。 因此初果虽断我见，还有贪嗔痴、我执及怕死。 证初果之后，欲界的贪还是很重的，有欲界贪就有嗔心。如果你不明白证初果只是破我见没有断其它烦恼，就会怀疑那些已经证初果的人，为什么还有这样多的烦恼呢？那是因为你不通佛法，以为放下我见就什么烦恼都没有了。证初果不必断除贪嗔的烦恼，只是放下我见，放下我见是很容易的。因为你没有弄清楚，于是以为证初果是很难的。其实，所有的果位里，证初果是最快的，我见是一刹那就能放下的。但是，你要懂得怎么去修。 完成初果以后再继续修，就不再是放下我见了，而是放下五下分结里面的另外两个结——欲界贪和嗔。就是说，一个人完成了初果，他还有掉举等五上分结的烦恼。你们会说，入了禅定不是没有掉举了吗？不是的，入定只是没有掉悔，在所有的禅定里面都可以有掉举。很多人不知道，以为修了禅定就没有掉举。进了初禅没有掉悔，但是还有掉举。掉悔和掉举的区别是，掉悔是一个人心中后悔、良心责备自己做错的一些事情。然后他整天想我是一个罪人，我很罪恶，这样，他就没办法入初禅了。 所以，掉悔会障碍修初禅。如果一个人整天很后悔，认为自己很罪恶，整天忏悔，是没有办法进初禅的。掉举是整天回忆某一件事情，回忆某一境界。比如说你修完初禅要上二禅时，专心看呼吸、专心观所修的境界，掉举心会叫你回到初禅，又在享受初禅的快乐。就是说你修了初禅以后，执着初禅而产生掉举，你就整天回忆初禅的境界。所以，掉举很严重的人上不了更高的定，可是他不明白是掉举致使他留在原来的定。 所以，我们要弄清楚，如果进某一个定后心不愿意出来，要修下一个定却又溜回原来的定，就是你对该禅定有贪——色界贪。这个贪就让你掉举。另外，就是痴。痴就是无明，就是还有很多东西不知道。完成初果以后的人会发现我慢是很严重的烦恼。你修得越深入，越发觉别人修行不如你，这就是我慢的烦恼。心念看得越清楚就越我慢，会越来越重。 一旦你认识到无心的时候，你可以躲起来修一阵子，训练保持它。过后你必须出来面对境界，然后去掌握这个心时时保持在无心状态，一旦烦恼心动就立刻知道，然后把烦恼放下。所以，一般人修行进入不同阶段，需要到不同环境磨炼，开始时在修行道场里，一切安排好好地不令心烦乱，这样的修行是温室里面栽培出来的花朵。修行人达到无心后，必须去面对暴风雨考验，若开始时你受不了暴风雨，可以先在温室里努力修一阵子的，最后还是要去面对令你烦恼的环境，如果你逃避令你烦恼的环境，你依然会面临起烦恼的一天。 在修法上一定要依老师的指示去修，这时依人不依法。证悟时，必须是自证自知，请勿依靠老师的印证，也不可以找非同见同行的人释疑，这时，应当依据经典，依法不依人。 注意 必须是自证自知 如果单依靠老师的印证 而没有自证自知 那是错误的 请师印证自证自知 |
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