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这是一篇旧文，弃之匣笥久矣，今再读之，觉得有可取之处，敝帚自珍而矣。
不看不知道，一看吓一跳，原本以为孔子这句话很简单，人们不难理解，不成想却是歧义纷纭，有污蔑者，有曲解者，有调和者，种种乱象，是我不能不感叹古今的暌隔。
现在最流行的有三种解释：
第一种、是污蔑孔子的，此种人认为这句话的意思是：只可让人民去做某事，而不可告诉人民是什么原因。字里行间是想把孔子说成野心家，是权贵者的帮凶，仇视之心溢于言表。
第二种、是尊崇孔子，认为孔子是仁者者，并据此认为第一种解释不对，其不对的缘由是断句错误，正确的断句是：民可使，由之；不可使，知之。或断句为：民可，使由之；不可，使知之 。意思是： 如果人民的行为是正确的，那么我们就应该支持他们的做法；如果人民的行为是错误的，那么我们就应该教育他们。这种解释能体现出孔子一贯的善行，使《论语》的精神统一，然而不足之处是稍显曲折，使文句念起来不畅，意思多转，字意亦变，比如把“知”引申为“教”，其实《论语》中用“知”和“教”之处很多，各有确意，没有必要互相假借。
第三种、是调和者，显著者如钱穆《论语新解》中的解释：在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我所指导之用意所在。这种解释是居中的解释，避免了第二种解释的弯曲，也不像第一种过激。
那么“民可使由之；不可使知之”这句话确切的理解是什么呢？我以为应该如下来理解：孔子古今大儒，悲悯为心，其对人民有拳拳之爱，教育之念时刻萦绕于怀，在《论语.子路》中，“富之”、“教之”之意，以及“不教民战，是谓弃之”之语可见，何曾有不教民之念？第一种解释漠视了孔子这种仁者之心，它之错误的产生是由于把这句话错当成陈述语、肯定语来理解，采取了认知的路向，树立起了对象，因此与孔子的情怀失之交臂，这句话应该用反省的方式读，深切体会之，这样才能明白其中的道理，这其实是感喟语、责备语也，正因为孔子“爱之深”才能“责之切”，是民胞物与之仁者情怀的显露，为什么要责备呢？“民”者“冥”也，于事甚难通达、明了本身应该做什么？孔子在《论语.卫灵公》中有慨“民之于仁也，甚于水火”，民对生命中这么重要的事情，亦愣懂无觉，孔子遇此怎么会心中无慨呢？我们不知道孔子碰到了什么事情触发了这次的慨叹，史无明文，然而这种存于心中的慨叹，任何有爱人、惠人、教人之心者，皆能体会之，所以孔子慨然叹曰：“民可使由之，不可使知之！”，是哀其不幸，怒其不争之意。这种理解，宋人亦有能知晓者，朱子《四书集注》中程子曰：“圣人设教，非不欲人家喻而户晓也（注：言以教民为念），然不能使之知（注：言现实的无奈也），但能使之由之尔（注：言所以慨叹也），若曰圣人不使民知，则是后世朝四暮三之术也，岂圣人之心乎（注：程子已经预料到后世第一种解释了）？”
赵佑《温故録》云：“民性皆善，故可使之。民性本愚，故不可使知之。王者为治但在议道自己，制法宜民，则自无不顺。若必事事家喻户晓，日事其语言文字之力，非惟势有所不给，而天下且于是多故矣，故曰不可”，其言似乎“至为明显，毫无流弊”，其实不然，其藏愚民之思想，有蕴育专制体制之土壤。“王者为治但在议道自己，制法宜民，则自无不顺”，专制也，始皇之流，何非道由己出？曰：“自无不顺”，可是顺则顺矣，民何堪其苦呢？“若必事事家喻户晓，日事其语言文字之力，非惟势有所不给，而天下且于是多故矣，故曰不可”，愚民也，因民之闇而弃之，民终究无所立！曰：“故不可”，然则君、民永悖矣！所以赵佑之言，佞人之言也！
古今何以对子曰：“民可使由之，不可使知之”理解上有差异？是因为古人把握住了“民者，冥也”（见《礼记.服丧服传疏》郑注）之意，在文化上立言，《春秋繁露。深察民号篇》云：“民者，暝也”；《书.多士序》“迁顽民”郑注：“民，无知之称”；《荀子.礼论》“外是民”，杨倞注：“民，泯无知者”，所以朱子言：“民可使之由于是理之当然，而不能（注：不能非禁止之词，如不准之意，而是言事实，是没有办法使之能之意）使之知其所以然也”，亦是说民之冥是客观的事实，孔子因此事实而发感慨不是很恰当的吗？
今人不是如此理解，而是把此言放在政治的语境中，淡化了“民之冥”的文化上的意义，强调政治权谋驭用之术，仅仅把此句看成是一种方法论，以至于怀疑圣人之为心，此何心也哉？
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