为什么科学家反而大多数都相信神学？

我看过南开大学社会学系吴忠的论文《西方历史上的科学与宗教》，里面的一些观点我很赞同，这里便回答一下：

在近代科学诞生以前，宗教统治整个西方达一千多年之久，基督教（广泛意义上的基督教，包含天主教、新教与东正教）对西人的浸润是我们很难想象的。

许多杰出的近代科学家如开普勒、 波义耳、牛顿，同时也是虔诚的宗教徒，甚至出于宗教的目的而研究科学。

在中世纪，基督教不仅是统一的意识形态，而且是统一的政治领导力量，是统一的知识体系。当时的知识分子精英，无论文理科，都大多被吸纳入了神学体系。当时有一句话是，“科学是神学的婢女”。

但随着科学的发展，它势必展现出与宗教格格不入的一面。

比如哥白尼和伽利略，他们宣称的“日心说”就与西方教廷认为的“地心说”相冲突，势必遭到迫害。但有意思的是，即使支持“日心说”的科学家，也并不都是站在“反基督教”的立场上。比如开普勒一开始就从“骨子里”坚定地信仰日心说，就是因为他相信，按照上帝的理性，光辉的太阳理应是宇宙的中心，而不是污浊的地球。

所以还是和“上帝的意志”有关，大家并不是否定上帝的意志，而是争论他的意志到底应该是什么。

那么，离开“黑暗的中世纪”后，包括新教崛起，天主教罗马教廷控制不了科学之后，科学家们会怎么做呢？

——答案是，17世纪的科学家几乎全都是虔诚的宗教徒，其中绝大部分是清教徒，最著名的当推波义耳和牛顿。波义耳捐出巨资，将《圣经》译成各种文字，广为布施，而牛顿晚年痴迷于破解《圣经》中的密码，认为自己这辈子最大的成就是在神学上。

在西方科学家的心目中，“科学”未必与“无神论”挂钩，“科学”完全可以和“神学”并行，甚至用“科学”解释神学。

看看奥巴马特朗普宣誓就职还得手按《圣经》，就知道基督教在西方的影响力有多深广了。