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《道德经》的第八章以水喻道。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。 古本
上善如水。 水善利万物而有静， 居众人之所恶，故几于道矣。 居善地，心善渊，与善天，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 今本 上善若水， 水善利万物而不争。 处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 上善若水，水善利万物而不争。 此章，老子以水喻道。水的方向与世间人的方向是相反的，“人往高处走，水往低处流”。若欲修行见道，便要向着与世间人相反的方向而行，逆修，去掉贪着、争斗之心，禅宗所谓“截断众流”，才能返本还原。 处众人之所恶，故几于道。 世间人追求财富和地位，不断努力攀上社会阶层的顶端，而水从山顶奔流入海，从高处向低处走，这是世人并不乐见的。人们追求财富地位，是一种后天有为的斗争心态；而水性随遇而安，顺流而下，是一种先天自然的回归。“故几于道”，水的这种特性，与道是很相似的。 正所谓“人心惟危，道心惟微”（《尚书》)——人心喜欢争斗，所以是“危”；道，无人我分别，所以是“微”。修行是放下手执屠刀、四处争斗的人之心态，“挫其锐，解其纷”（第四章），回复到没 有分别私欲、“视万物为刍狗”（第五章）的道之境界，即禅宗所言，“放下屠刀，立地成佛”。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 这七个句子，表现居一切时、处一切事，无不处在“善”，即不争斗的自然状态，像明镜一般，照显万物，物来则应，过去不留， 随遇而安，去除攀缘心。这就是善地、善渊、善仁、善信、善治、 善能、善时，在各个状态、各种境遇中都能安住 夫唯不争，故无尤。 “尤”，过失；“无尤”，没有过失偏颇，回到一种平衡、自然的状态。因为不争，所以能没有偏颇，回归自然，回归道。 本章认为'水'的性质与作用，'几于道'，值得我们省思。接着所说的，被称为'水之七善'。苏辙《道德真经注》的解说如下：'避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚静默，深不可测，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方户折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群秽，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留于一，善能也；冬凝春冰，涸溢不失节，善时也。有善而不免于人非者，以其争也。水唯不争，故兼七善而无尤。' 老子书中，以水比喻之处还有三十二章、三十六章、六十一章、六十六章、七十八章。不过，水只是'几于道'，并不是等于'道'。譬如，水总是居于卑下之地，亦即'处众人之所恶'；而'道'对万物则是无所不容，既没有高低之别，也没有好恶的问题。 本章用水性来比喻上德者的人格。水最显著的特性和作用是：一、柔。二、停留在卑下的地方。三、滋润万物而不与相争。 老子认为最完善的人格也应具有这种心态与行为：“处众人之所恶。”别人不愿去的地方，他愿意去；别人不愿意做的事，他愿意做。他具有骆驼般的精神，坚忍负重，居卑忍辱。他能尽其所能 地贡献自己的力量去帮助别人，但不和别人争功争名争利，这就 是老子“善利万物而不争”的思想。 老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的'圣人'是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：'五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。'以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个'善'字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为'不争'。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。 《荀子·宥坐》记载了孔子答第子子贡问水的一段对话：'孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。'在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。 |
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