 一、流水不争先 老子说:'上善若水，水善利万物而不争。'水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。 老子曰:“唯其不争，故天下莫能与之争。”聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让。老子一向的主张是:退、守、弱、柔。保全了自己，于是才能立足不败之地。 二、守住虚静 《道德经》中说，致虚极，守静笃。 只有虚能去除贪欲与智巧，扬弃它们，才能使心灵从纠结桎梏中解放出来，而臻至大通的境界。放下一切，故没有分别、烦扰,“独与天地精神往来”。  三、嗜欲深者天机浅 生活中贪声色、贪权贵、贪钱财的人，莫有不迷失心智的，而心智的迷失，正是祸害生命的开始。一旦贪欲攫住了大脑，人的心智就全用在了想要得到的东西身上，思之愈深，智力愈单一，理智判定事物的基本能力愈会丧失。  四、道法自然 老子说:道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道纯任自然。 老子将道、天、地、人称为四大，说明他对人的肯定和重视。我们知道在很多思想家和宗教那里，人相对于真理，相对于神，地位是很低的。 道法自然不是说，道取法自然，而是说道自然而然生养万物。就像圣经记述上帝创世:“事就这样成了。  五、为道日损，学会做减法 老子说，为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而不为。 学习知识要每天都有所增加，修道(或者悟道)却要每天不断减损。减损了又减损，以达到无为的境界，无为就无不为。学问是学以聚之，当然是与日俱增。而大道至简，所以悟道要与日俱减;一个要做加法，一个则是减法。  六、直木先伐，甘井先竭 修直挺拔的树木先遭到砍伐，水质甘甜的井先枯竭。 长的很直的树，都被人看中，砍了去做家具等。弯弯曲曲的树木，反而因为无用而得以保全。 庄子说:“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。” 许多人一直为“有用”的事情忙碌，创造价值、营造关系，拧紧发条与时间赛跑，将一些“无用”的情趣爱好推向边缘，挤进死角。 于是，有用多了，无用少了;抱怨多了，快乐少了;应对多了，从容少了;日子也过得焦虑、无趣。  七、祸福相倚 老子说，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 对立的东西总是相辅相成的。有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。 祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。所以，不管生活中遇到什么事情，都要考虑一下对立面。可能现在你得了小便宜，但小便宜的背后确实大陷阱，千万不能得意忘形。 八、物物而不物于物 庄子说:“物物而不物于物。” “物物”，前一个“物”是动词，意思是立足于现实，驾驭外物;“物于物”，意思是超越于现实，不被外物左右。这告诉我们，不要被外在世界扭曲自己的心灵和本性。 每个人都有自己的本性，要顺从这个本性，不要用情欲物欲伤害它。庄子认为最重要的就是养心，就是要培养和呵护自己的心灵，在庄子看来，养心主要要做到平淡、寡欲和清静。 人本来就是目的，不是手段。如果我们把人生当作获取金钱、地位、名利的手段，那就本末倒置了。人就成了外物的奴隶，表面上看是你获得了金钱、地位或名利，但实际上，你只是他们奴隶。  九、看人不顺是境界太小 人生在世，难免有看不惯的人和事。庄子说:“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。” 万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。 一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。  十、天地有大美而不言 《庄子·知北游》:“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。” 天地具有伟大的美却不需要言语来宣扬，四时运行具有明显的规律不需要再去讨论，万物的变化具有现成的规定不需要议论。 人如果能够懂得这个道理，一切纯任自然，不为利害得失所累，不要去争论自己的功劳，要默默做事。这样人的生活也会像“天地”自然那样有“大美”，“备天地之美”了。 道家思想认为，你做成功了事情，不要占有功劳。这是大道告诉我们的，道产生万物却不说拥有了万物，有作为却不认为是自己的功劳，带领大家却不说自己是主宰。 历史上，道家人物也都是这么做的。如张良，范蠡等等，功成身退，得以善终。 ID : Bookstores |
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