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“中”与“和”既有联系也有区别。“中”的意思是不偏不倚，无过无不及，即适度。在哲学上，这又是对立与统一、质变与量变、肯定与否定之间的“关节点”或“临界点”，也就是“度”，越过这一界限，事物就会发生大的变化。《论语·先进》篇载，子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”《论语·子罕》篇载，子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”孔子所说的“过犹不及”“叩其两端”都是在论“中”，谈对“度”的把握。“和”一方面是多样统一、和谐的意思，另一个意思则与“中”一样，指恰当、适度。孔子讲“和而不同”。《论语·子路》载，子曰：“君子和而不同；小人同而不和。”《国语·郑语》：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”“和”是强调适度保留差异，吸纳不同，保持一种和谐的状态。 中庸强调不偏不倚、无过无不及，是道德修养的至高境界，也是普遍的方法论原则。中庸就是用中，“尚和去同，执两用中”。中庸之道就是中和之道，就是要达至中和的状态。而要达至“中和”，不仅要在个人性情上做到“中节”，且要推己及人，在对人、对事上做到“用中”，把握“天下之大本”“天下之达道”。如此，方能“天地位”“万物育”，一切归于和谐有序的状态。 《中庸》讲：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”人在没有产生喜怒哀乐这些情绪的时候，心中没有受到外界的干扰，是平和自然的，这种状态就是“中”。在处理事务的时候，不可避免地会在心理上产生反映，发生各种情绪上的变化，并且在表情、行动、语言等方面表现出来。如果情绪适当、恰到好处，且符合当事人的身份、不违背情理、适时适度适宜，也就是做到“中节”，如此便达到了“和”的境界。 “中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”“中”“和”的概念不仅局限于个人的性情，而且可以用于诠释自然、天下，诠释人与自然、天下的关系。“中”是天下最重大的根本，“和”是天下通行的大道，是实际存在于天地之间的道德准则，是人人必须遵循的规矩道理。“中”是“和”的本来面目；“和”是“中”的具体表现和必然结果。“中”与“和”是互为因果、相辅相成的关系。“中”是根本，“和”便是从于“中”的根本，达至“中和”的状态。“和”或“中和”，是人生实践中所能达到的最高境界，它具有通过实践追求以使现实与理想达至统一的意味。达至“中和”，便天地清宁、万物兴盛。 “致中和，天地位焉，万物育焉。”把“中”推至到“和”，人人都达到“中和”的境界，就可以使天地万物各处于它们合适的位置，世间万物也都能够正常有序地生长、发展。整个社会心平气和，社会和自然界和谐共处，天下也就太平了。 有子曰：“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）儒家尚和，强调整体的和谐和物我的相通。他们不仅把自然看作是一个和谐的体系，而且强调人际关系的和谐有序，争取社会的和谐稳定，追求天、地、人之间关系的和谐化。中国哲学关于天、地、人的“和谐”思想，不仅为人与自然的生态平衡提供智慧，也为现代社会的稳定发展提供了重要的思想资源。现代管理强调人与自然、人与社会、人与人、人与物、人与自我等各种关系的和谐，重视协调各种各样的关系，强调普遍和谐的整体观念。儒家“和”的观念在未来世界发挥着越来越重要的作用，对个人修养的提升、人际关系的协调、社会关系的稳固、以及国际关系的处理等等都具有重大的意义。 儒道诸家都表达了自然与人文和合，人与天地万物和合的追求。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。”《周易·系辞传》说：“天下同归而殊途，一致而百虑。”中庸之道即是中和之道，是道德修养的至高境界，也是维护人际和谐、社会和谐、国际和谐、人与自我和谐的普遍方法论。 （编辑 冀青艳） |
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