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朱英贵 在《论语·子路》一篇中，孔子用“和”来区分君子与小人：“君子和而不同，小人同而不和”，这两句话的意思是说：君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方。小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理，附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。如果用更通俗的话来理解孔子这两句话的意思，那就是：君子与人交往关系融洽但不如胶似漆,小人之间看上去如胶似漆而内心却勾心斗角。 “和而不同”这个成语的要害在于君子之间既要“和”（有共同的理想追求）又要“不同”（各人都能够自由地发展各自的长处），君子求和不求同，小人貌同心不和。“和”字的文化含义颇深，“和”在传统思维中是一个十分重要但又常为人所忽视的范畴。 早在西周末年(约公元前七世纪)，周太史史伯就提出“和实生物，同则不继”（《国语·郑语》）的“和生”思想。他说：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”“以他平他”，是以相异和相关为前提的，相异的事物相互协调并进，就能发展；“以同裨同”则是以相同的事物叠加，其结果只能是窒息生机。“以他平他谓之和”，即要求多样性的统一或对立面的和谐，如“和五味以调口”、“和六律以聪耳”（《国语·郑语》）。 在先秦诸子中，老庄和孔孟两个学派都推崇“和”的思维，都对“和”的世界观作过源于自己哲学思想的深刻阐述： 老子指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》第四十二章）这段话的意思是：道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡中而成为新的和谐体。透过太极图那和谐圆融的系统图式，使我们对“和”的本义有了更直观的意会：“和”就是太极图的圆圈，是维系阴阳鱼对立统一的矛盾和合体，是中国传统思维的精髓。 庄子认为：“夫明白与天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”（《庄子·天道》） 荀况认为：“阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生。”（《荀子·天论》） 孟子认为：“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》） 孔子则以“和”来区分人：“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）；并进而由“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”（《中庸》）倡导一种“中和”思想：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）其大意为：中是万物的根本，和是天下通行的准则。达到中和，天地就各居自己的位置，万物也就健康生长发育了。” 万物各得其所，个体也不可偏执一端，这就是孔子的“中庸”思想。《列子·仲尼》中，有一段子夏问孔子的记载： 子夏问孔子曰：“颜回之为人奚若？”子曰：“回之仁贤于丘也。”曰：“子贡之为人奚若？”子曰：“赐之辨贤于丘也。”曰：“子路之为人奚若？”子曰：“由之勇贤于丘也。”曰：“子张之为人奚若？”子曰：“师之庄贤于丘也。”子夏避席而问曰：“然则四子者何为事夫子？”曰：“居！吾语汝。夫回能仁而不能反，赐能辨而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也。此其所以事吾而不贰也。” 孔子的学生子夏问孔子：“颜回的为人怎样？”孔子回答：“颜回的仁义比我强。”子夏又问孔子：“子贡的为人怎么样？”孔子回答：“子贡的口才在我之上。”子夏接着问：“子路的为人怎么样？”孔子说：“子路的勇敢是我所不能。”子夏再问：“子张的为人怎么样？”孔子说：“子张的庄重是我所不及。”子夏越听越糊涂说：“既然他们都比你强，那么他们为什么都愿意拜你为师呢？”孔子说：“坐下吧，我告诉你。颜回仁义但不懂得变通；子贡口才好但不够谦虚；子路勇敢但不懂得退让；子张虽然庄重但与人和不来。他们为人的优点虽然是我不能及的，但是他们的缺点我是没有的，所以都愿意拜我为师，跟我学习。” 由此可见，仁义过了头，就成了迂腐；敏捷过了头，就成了圆滑；勇敢过了头，就成了鲁莽；庄重过了头，就成了呆板。这段谈话表面上是说人没有十全十美的，都有自己的优缺点，正因为如此才需要向别人学习，而实际上是在阐述“过犹不及”的“中庸”理念。 过犹不及是中庸之道的精髓，它的来源出自《论语·先进》： 子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。” 子贡问孔子，您认为子张和子夏这两个弟子哪个更好一些呢？孔子回答说，“师也过，商也不及。”师是子张的名字，商是子夏的名字。孔子说，师这个人做事老爱过头，商呢，则总是欠点火候。子贡接着问：那就是子张更好一些了？孔子说：过犹不及，过分与不足都不合适，说不上谁比谁好些。 如果说“中庸”侧重于“中”，那么“中和”则侧重于“和”。个人的修养应取“中庸”之道，而群体的和谐则应取“中和”的原则，即所谓“和而不同”。“中庸”与“中和”相辅相成，互为表里，人与人之间方能和谐。事实上，任何一个个人都是很难做到“中庸”的，就像颜回、子贡、子路、子张各有所长各有所短一样，人无完人，但这并不妨碍他们可以和睦相处，这就是“和而不同”的根本意义所在。 关于“中”与“和”的意义，《中庸》中有段话是这样说的：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉。” “中”是天下最大的根本，“和”则是实际存在于天地之间的准则，是人人必须遵循的道理。所谓“致中和”，就是把“中庸”推广到“中和”，就可以使天地都处于它们合适的位置，世间的事物也都能够正常的生长发展了。 可见，“中”是“和”的本来面目；“和”是“中”的具体表现和必然结果。“中”与“和”，是一而二，二而一，互为因果相辅相成的关系。允许不同的事物自由发展并取其“中和”境界，那就是和谐，那就是“和而不同”；不允许不同的事物自由发展而要用一个标准去统一它，那就是不和谐，那就是“同而不和”。这不仅是区分君子与小人的标准，也是天地间万物能否健康生长发育的先决条件，把它应用于社会学领域，我们不妨说：一边提倡并保护个人自由，一边要求并限制个体应遵守社会契约，实现人与人之间既有差别又有平等的“差等”发展，这样的社会就是“和而不同”的和谐社会。否则一味强调权力意志而不允许个性自由发展的“社会大同”，则难免堕入“同而不和”的陷阱。 |
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