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全球瞩目的北京奥运会在鸟巢举行开幕式，现场文艺表演中，出现了“活字印刷”表演，该图景既像古代的活字字盘，又像现代的电脑键盘，其中共出现了三个“和”字，表达了人文理念“和为贵”。 而中国历史上“和”的概念经历了由实转虚的演变过程，它逐渐从具体器物与感官经验抽象而为价值理念和精神诉求，用来表达协调、和谐、平和等思想观念。 “和而不同” “君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。 简单来说，“和而不同”指的是和谐的共生关系，就是我们的身体由血、肉、骨头等构成的一个整体，是1+1大于2的关系；“同而不和”是简单的相加关系，水加上水还是水，1+1还是1，没有提高和促进的因素在里面。 “和而不同”的理念，从被动的方面看，意含反抗政治强权或文化霸权的压迫；从积极意义看，则昭示了兼容并蓄、海纳百川的包容精神与博大胸怀。 “致中和” “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”儒家的思想，从知识分子的角度，主要表现于礼通八目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。其中的《中庸》为孔子的孙子孔仍所著，实为中华文化海洋中浓缩的精华。“致中和”三字即是源自《中庸》一书。 《中庸》第一章开篇曰：“不偏之为中，不易之为庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。” “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。其意为：人的情绪未表露出来时称为中（此时内心虚静淡然，不偏不倚），表露出来符合自然常理、社会法度（此时中正和谐），称为和。中是天下最大的根本，和是天下人共行的原则。达到中和者，天地各在其位生生不息，万物各得其所成长发育。 致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位焉；自谨独而精之，以至于应物之处无少差谬，而无适然，则极其和而万物育矣。盖天地万物，本吾一体。吾之心正，则天地之心亦正矣；吾之顺，则天地之气亦顺矣。这与《老子》所说“圣法天，天法道，道法自然”其意相通。自然者，方可源远流长。 《中庸》又有云：“天命之为性，率性之为道，修道之为教”。 天理赋予人而形成品德称为性，遵循本性自然发展的原则而行动就是道，圣人把道加以修明并推广于民众就是教。因此仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸”。 天地万物，本吾一体。吾之心正，则天地之心亦正；吾之气顺，则天地之气亦顺。盖宇宙之变化、社会之发展、万物之孕育、人生之成长，皆合此三境也：致远、中正、和谐。 与“中庸”概念相近，古人有“中和”一词。《中庸》曰:“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这里谓“和”为“中节”，并把“中和”提升到宇宙精神的高度。 在儒家看来，如果人人能够“文质彬彬”，“泰而不骄，威而不猛”，做到行为有度，进退有矩，那么，整个社会与宇宙的和谐，也就不再是遥不可及的事情。 “和为贵” 子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。” 意思：：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。” 但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。 |
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