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《道德经》第五章，老子说了一句名言“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”。这句话如果只看字面意思，很容易理解为天地不仁慈、虐待万物，圣人不仁慈、鱼肉百姓，但如果这样理解是有问题的。 因为《道德经》一书，本质上讲的是君王南面之术，是为了说明治国之道以及警醒统治者，通俗点说这是一部治国全书，和后来《资治通鉴》意义差不多。 要理解这句话，首先要了解老子一个基本观点，那就是老子反对“仁义”!  如《道德经》第十八章“大道废，有仁义”，老子认为是社会道德败坏到一定地步，才会有仁义产生，换句话说，到了社会需要弘扬仁义道德的时候，一定是道德早已败坏。 再如《道德经》第三十八章“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”老子认为道在德先，德在仁先，社会道德沦丧，才会有仁义之说，仁义如果都难做到，才会有繁复礼节产生。 再看这句话里的“刍（chu）狗”，意思是用草扎成的狗，一般用于祭祀之中，祭祀完多半会扔掉或烧掉。圣人，指的是统治者，也就是君主。 因此“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”，说的是天地无心于万物，任其自由生长，君主无心于爱民，任由百姓自己发展。  这样看起来比较残忍，上天不应该爱万物？君主不应该爱民如子？ 但是天地、圣人不仁慈，才会公平啊！ 人类、动物、植物，都是天地生灵，天地对一个种类仁慈，就是对其他种类不公。比如风雨雷电，有期盼下雨的生物，必然也有厌恶下雨的生物，天地怎么能讲偏爱（仁慈）？ 同样，君主对一部分百姓仁慈，必然会损伤另一部分百姓的利益，只有真正做到不偏不倚、无心无为，才能至公有为。  这和《道德经》主旨一致，老子在《道德经》全书强调的莫过于“无为”二字。何谓无为？通俗点说就是不要瞎折腾。 如《道德经》第五十七章“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，老子认为如果统治者做到了清静无为，不折腾百姓，百姓会自然富足安乐。比如汉初黄老治国、与民休息，最终实现文景之治、汉武帝大一统。
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