凡眼观易｜颐卦：无私的天地不养自私的你

颐卦是《易经》第27卦，上承大畜卦，有所蓄就能有所养。

颐卦的卦象是上卦为艮卦，为山；下卦为震，为雷，意为“山下有雷”。我们知道，逢雷必有警。因此，《象》辞说：“山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。”“山下有雷”，是“地下有雷”（复卦）不一样，“复卦”有生生不息之象，“颐卦”则有谨慎之象，直截了当地提出了“两慎”，一是慎言语，二是慎饮食。

那么，颐卦跟言语和饮食有什么关联呢？其实，我们仔细看颐卦的卦象便知，颐卦最上爻是阳爻，最下面初爻也是阳爻，中间是四条阴爻，这个卦象像极了一张大嘴，上下两阳爻代表上下嘴唇，中间阴爻代表口腔。《说文解字》释“颐，颔也”，就是指腮帮子。嘴巴是用来干什么的？一是吃东西；一是说话。

人为什么要吃东西？因为要养活自己；人为什么要说话？因为要与人交往沟通，语言是人类文明的标志，是教养的体现。有话好说，是获得他人喜欢，也是取悦他人的关键，人生的悲欢祸福很大程度取决于说话的方式，不是有人说，赞美是最好的礼物吗？《易经》还把语言视为“圣人之道”，说话能养人，既养他人，又养自己。

颐，养也。君子由此领悟：“慎言语”，以此修德；“节饮食”，以此养身。

 

易经谈颐养之道

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颐：贞吉。观颐，自求口食。《彖》日：“颐，贞吉。”养正则吉也。“观颐。”观其所养也。“自求口食。”观其自养也。天地养万物，圣人养贤及万民，颐之时大矣哉。

人生下来就得好好养着，所以，颐卦卦辞说，颐，大吉。

小孩子看别人吃东西，自已便会求大人给他东西吃。颐卦是贞吉之像，通过观察别人，自己求取食物。人的一生，从初生到衰老这两端都得靠别人养，中间不仅要养自己，还得养别人。可见，颐养对于人生的意义有多大。

彖辞又解释道：“养正则吉也”。颐养之所以吉，是因为需得其正道。“观颐”和“自求口食”，分别指向“观察别人颐养之法”，“自我颐养之法”。由是推之，天地养育万物，圣人养育贤人和万民，都是一个道理，任何人都不可逃避这个责任。可见，颐卦的时代意义何等伟大。

颐卦六爻道出了天地间颐养之道：朵颐、颠颐、拂颐、由颐。

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初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。

龟在古代文化中是长寿之象，颇有高深莫测的养生之道，可以很长时间不吃东西，心跳和呼吸都很缓慢，而且具有灵气，故称灵龟或神龟，是难得的宝物。因此，初爻说，放下自己的宝物“铁饭碗”，来看我大快朵颐，凶险啊。这种做法不值得引以为贵。

这叫做守着自己的金碗，望着别人的锅，用一个词概括就是贪心不足。可见，颐卦提醒的节饮食第一就是不要贪婪。

 

颐卦

 

2

六二：颠颐，拂经于丘，颐征凶。《象》曰：六二征凶，行失类也。

何谓颠颐，古来有两种说法，一种认为是“在上养在下者”，一种认为是“纳食物子腮中”，我意以为二者都不妥，“颠”应当理解为困顿，正因为颐养出现困顿，才“拂经于丘”，这就违背了常理，故而“颐征凶”，这样的颐养之道大凶。怎么能够没米下锅了才想到去种地呢？六二有养人之位，而无养人之德，是谓“行失其类”，所以占断为凶。颐养既可以上养下，也可以下养上，天子养育天下，天下亦养育天子，这并不背于常理。否则凭什么在六四爻中又出现“颠颐，吉”的爻辞呢？这不矛盾吗？

 

🍂《人间草木》

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六三：拂颐，贞凶，十年勿用。无攸利。《象》曰：十年勿用，道大悖也。

拂颐是指违背颐养之道。《说文》释为“击”，击颐就是攻击颐养者，当然违背天理是大凶之兆，道不正则行不顺，是以十年之内无有作为，何利之有，这是悖逆大道啊。颐养之道不应让欲望吞噬本性，一旦迷离则万劫不复。

下卦三爻皆凶；上卦艮，为止，止而能静，静而能养，违则必凶。

相反，上卦三爻皆吉。

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六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。《象》曰：颠颐之吉，上施光也。

颠颐，仍然是说颐养出现困难，但六四爻辞断为吉，这是为什么呢？象辞解释为“上施光也”，在上位者施恩泽于下，故而即便困顿也吉利。

若理解为“求养于下”，则与二爻矛盾。也正是因为颐养出现困顿，才有“虎视眈眈，其欲逐逐”之貌，这并非凶狠贪婪貌。恰恰是反映了饥饿的下民嗷嗷待哺之状，因此，才断为“无咎”。

为政之道当以天下为重，使饥者有所食，贫者有所衣，老有所养，幼有所教，病有所医，居有其屋，才能促进社会稳定、健康发展，从而颐养天下，维护社会的稳定和长治久安。

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六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。

违背了常道，守正道则可获吉祥。但切不可涉险犯难。这种平居正道之所以吉，得益于安分守法，顺从君上。

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上九：由颐，厉吉，利涉大川。《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。

由颐就是遵循颐养之道，因此，先厉后吉，走到哪里都有利。象辞因此说，这是值得大庆的事。这叫做善有善报，人间正道是不背养育之德，方能丰衣足食，如此虽厉终吉。

 

前门观易

 

 

🍂《跟刘绪义学易经》

无私的天地不养自私的人

颐卦通过观人而正己，强调颐养要持守正道；由口腹之养，推及养身、养德、养人与养于人。从颐食到颐德，口腹之养只是一个层次，内在道德之养为精神层次。

颐卦要阐述的哲理就是，一个人立于天地之间，如何养育别人和养育自己的道理。孔子推行颐卦之道，就是称赞天地与圣人在养育这件事上具有相同的功绩。天地养万物是无私的，是自然而然的，所谓天无私履，地无私载，圣人也一样，他养育贤人以及万民也是无私的，是自然而然的。既然天地所履所载都是无私的，那自然容不下你的私，故六爻大义都是集中赞美“养人”、“养贤”、“养天下”的“颐养”盛德。

观察一个人，有两个方法：一是看他养育什么，养育的是小人还是君子；二是看他如何自养。所谓天地之大德曰生，生而不养，不如不生。养生不只是个人的事，而是整个社会的事，那种只頋自己，不顾别人，不顾社会的狭隘自私的养生观念和方法，不是正确的养生之道。

无论养人还是自养都要本于德性，行乎正道，不可弃德求欲，这样才吉利。如果不是本于德性，那就凶险。养别人则一定要出于公心、公道，如上爻那样哪怕再艰难，都要守公道，虽然艰险，但是吉利。

养己则要坚持养体与养心的统一。只有心不为美食所动，自觉克制食欲，才能做到不贪食，不偏食，才利于养体。

可见，不论养己、养人、养物，还是养体，都是由养心决定的。养心是养生的内因，不养心，什么也“养”不成。养心则吉，不养心则凶。养心决定养生。人常道，“最好的医生是自己”，是自己的什么？是自己的德性、心态。

战国名将王翦，是秦始皇平定六国时最大的功臣，六国有五国是他扫平的，功至武成侯，其子亦成名将。尽管王翦给人的印象极其贪婪，但秦始皇对他却非常信任。王翦还常常让秦王赏他土地与美女。一次，他的儿子都觉得父亲贪婪的名声太大了，便劝父亲不要这样做。可是王剪却对儿子语重心长地说：“你这是不懂得处世之道啊。我拥兵几十万，重权在握，极容易遭到君王的猜忌。我显得很贪婪，君王便会觉得我胸无大志，不会想到我会与他争夺王位。我只有显得贪得无厌，才不会引来杀身之祸啊。”

看看，王翦貌似贪婪自养，但他其实内心里并不贪。一个人只有明白这个道理才能避免灾难。

《易经》正是要强调道德颐养比饮食颐养更为重要；遵循天地颐养万物之道而颐养贤能，颐养道德，乃至颐养天下万邦万民，把颐养之义从养生、养贤、养德、养民逐步升华到治国大计，归结到民生的根本。

我们想一想，当今我们教养子女时，要注重什么？我们自养时，又要注意什么？我们能不能把自养与颐养天下结合起来？

 

 { Golden Days } 

 

作者小传

刘绪义，教授、中国社会科学院哲学所博士后，易经研究、曾国藩研究知名学者，培训名师，出版有《天人视界：先秦诸子发生学研究》（人民出版社，十一五国家重点图书出版规划项目）.《晚清危局中的曾国藩》（2009年度新浪中国好书）.《曾国藩与晚清大变局》（九州出版社2015年度十大好书）.《刘绪义读春秋》等 著作10余部，在《深圳商报》《中国纪检监察报》开设有专栏。致力于经史研究，“经书括根本，史书阅兴亡”。

万事如易