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《传习录拾遗》摘 王陽明 先生曰：“良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齐矣。若主人翁服药治病，渐渐痊可，略知检束，奴婢亦自渐听指挥。及沉痾脱体，起来摆布，谁敢有不受约束者哉？ 良知昏迷，众欲乱行；良知精明，众欲消化，亦犹是也。” 先生曰：“合着本体的，是工夫；做得工夫的，方识本体。” 故凡动心忍性，增益其所不能者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。知此则夷狄患难，将无入不自得矣。” 甲曰：“尔无天理。” 乙曰：“尔无天理。” 甲曰：“尔欺心。” 乙曰：“尔欺心。” 先生闻之，呼弟子，曰：“听之，夫夫哼哼讲学也。” 弟子曰：“”诟也，焉学？” 曰：“汝不闻乎？曰‘天理’，曰‘心’，非讲学而何？” 曰：“既学矣，焉诟？” 曰：“夫夫也，惟知责诸人，不知及诸已故也。” 又曰：“某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，可惜此理沦埋已久。学者苦于闻见障蔽，无人头处，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把作一种光景玩弄，孤负此知耳。” 一友侍，眉间有忧思，先生顾谓他友曰：“良知固彻天彻地。近彻一身，人一身不爽，不须许大事。第头上一发下垂，浑身即是为不快。此中那容得一物耶？” 从目所视，妍丑自别，不作一念，谓之明。从耳所听，清浊自别，不作一念，谓之聪。从心所思，是非自别，不作一念，谓之睿。 尝闻先生曰：“吾居龙场时，夷人言语不通，所可与言者中土亡命之流。与论知行之说，更无抽挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出与士夫言，反多纷纷同异，拍挌不入。学问最怕有意见的人，只患闻见不多。良知闻见益多，覆蔽益重。反不曾读书的人，更容易与他说得。” 先生曰：“‘易则易知’。只是此天理之心，则你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，则一个人是一个心。人如何知得？” 先生曰：“人但一念善，便实实是好；一念恶，便实实是恶；如此才是学。不然，便是作伪。” 尝问门人，圣人说：“‘知之为知之’二句，是何意思？二友不能答。 先生曰：“要晓得圣人之学，只是一诚。” 直自陈喜在静上用功。 先生曰：“静上用功固好，但终自有弊。人心自是不息。虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。动静一也。” 直曰：“直固知静中自有知觉之理。 但伊川《答吕学士》一段可疑。 伊川曰：‘贤且说静时如何？’ 吕学士曰：‘谓之有物则不可，然自有知觉在。’ 伊川曰：‘既有知觉，却是动也，如何言静？’” 先生曰：“伊川说还是。” 直因思伊川之言，分明以静中无知觉矣。如何谓伊川说还是？ 考诸晦翁亦曰：“若云知寒觉暖，便是知觉已动。” 又思知寒觉暖，则知觉着在寒暖上，便是已发。所谓有知觉者，只是有此理，不曾着在事物，故还是静。然瞌睡也有知觉，故能做梦，故一唤便醒。槁木死灰，无知觉，便不醒矣。则伊川所谓“既有知觉，却是动也，如何言静”？正是说静而无静之意，不是说静中无知觉也。 故先生曰“伊川说还是”。 直问：“戒慎恐惧是‘致知’，还是‘致中’？” 先生曰：“是和上用功。” 曰：“《中庸》言‘致中和’，如何不‘致中’，却来‘和’上用功？” 先生曰：“中和一也。内无所偏倚，少间发出，便自无乖戾。本体上如何用功？必就他发处，才着得力。致和便是致中。万物育，便是天地位。” 直未能释然。 先生曰：“不消去文义上泥。中和是离不得底。如面前火之本体是中，火之照物处便是和。举着火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。近儒亦有以戒惧即是慎独，非两事者。然不知此以致和即便以致中也。” 他日崇一谓直曰：“未发是本体，本体自是不发底。如人可怒。我虽怒他，然怒不过当，却也是此本体未发。” 后以崇一之说问先生。先生曰：“如此却是说成功。子思说发与未发，正要在发时用功。” 艾铎问：“如何为天理？” 先生曰：“就尔居丧上体验看。” 曰：“人子孝亲，哀号哭泣，此孝心便是天理？” 先生曰：“孝亲之心真切处才是天理。如真心去定省问安，虽不到床前，却也是孝。若无真切之心，虽日日定省问安，也只与扮戏相似，却不是孝。此便见心之真切，才为天理。” 先生曰：“朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。” 先生曰：“至诚能尽其性，亦只在人物之性上尽。离却人物，便无性可尽得。能尽人物之性，即是至诚致曲处。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更无二义。但比至诚有安勉不同耳。” 先生曰：“学者读书，只要归在自己身心上。若泥文着句，拘拘解释，定要求个执定道理，恐多不通。盖古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只归在良知上体会方得。” 先生曰：“气质犹器也，性犹水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一瓮者，局于器也。气质有清浊厚薄强弱之不同，然其为性则一也。能扩而充之，器不能拘矣。” 直问：“‘圣人情顺万事而无情。’夫子哭则不歌，先儒解为余哀未忘。其说如何？” 先生曰：“情顺万事而无情，只谓应物之主宰，无滞发于天理不容已处。如何便休得？是以哭则不歌。终不然，只哭一场后，便都是乐。更乐更无痛悼也。” 或问：“致良知工夫，恐于古今事变有遗？” 先生曰：“不知古今事变从何处出？若从良知流出，致知焉尽之矣。” 先生曰：“夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能。” 又曰：“夫妇之所与知与能，虽至圣人之所不知不能，只是一事。” 师曰：“伏羲作《易》，神农、黄帝、尧、舜用《易》。至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居东。二圣人比之用《易》者似有间矣。 孔子则又不同。其壮年之志，只是东周，故梦亦周公。尝曰：‘文王既没，文不在兹乎？’自许自志，亦只二圣人而已。 况孔子玩《易》，韦编乃至三绝，然后叹《易》道之精。曰：‘假我数年，五十以学《易》，可以无大过。’比之演卦演爻者更何如？ 更欲比之用《易》如尧、舜，则恐孔子亦不自安也。其曰：‘我非生而知之者。好古以求之者。’又曰：‘若圣与仁，则吾岂敢？抑之为不厌。’乃其所至之位。”（《稽山承语》） 先生曰：“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治，则天理精明后，有个‘物各付物’的意思，自然精专，无纷杂之念。《大学》所谓‘知止而后有定’也。” 一日，先生喟然发叹。 九川问曰：“先生何叹也？” 曰：“此理简易明白若此，乃一经沉埋数百年。” 九川曰：“亦为宋儒从知解上入，认识神为性体，故闻见日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更复奚疑？” 先生曰：“然！譬之人有冒别姓坟墓为祖墓者，何以为辨？只得开圹，将子孙滴血，真伪无可逃矣。我此良知二字，实千古圣贤相传一点骨血也。” 张元冲在舟中问：“二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中着些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦须兼取否？” 先生曰：“说兼取便不是。圣人尽性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾尽性至命中完养此身，谓之仙；即吾尽性至命中不染世累，谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。 譬之厅堂，三间共为一厅，儒者不知皆我所用，见佛氏则割左边一间与之，见老氏则割右边一间与之，而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。” 樾方自白鹿洞打坐，有禅定意。先生目而得之，令举似。曰：“不是。” 已而稍变前语，又曰：“不是。” 已而更端，先生曰：“近之矣。此体岂有方所？譬之此烛，光无不在。不可以烛上为光。” 因指舟中曰：“此亦是光，此亦是光。” 直指出舟外水面曰：“此亦是光。” 樾领谢而别。 至吉安。诸生偕旧游三百余人迎入螺川驿中，先生立谈不倦，曰：“尧、舜生知安行的圣人，犹兢兢业业用困勉的工夫。吾侪以困勉的资质，而悠悠荡荡，坐享生知安行的成功，岂不误己误人？” 又曰：“良知之妙，真是‘周流六虚，变通不居’。若假以文过饰非，为害大矣。” 临别，嘱曰：“工夫只是简易真切，愈真切愈简易，愈简易愈真切。” 谦虚之功与胜心正相反。人有胜心，为子则不能孝，为臣则不能敬，为弟则不能恭，与朋友则不能相信相下。至于为君亦未仁，为父亦未慈，为兄亦不能友。人之恶行，虽有大小，皆由胜心出，胜心一坚，则不复有改过徒义之功矣。 明道先生曰：“人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。苟得外物好时，却不知道自家身与心已自先不好了也。” 延平先生曰：“默坐澄心，体认天理，若于此有得，思过半矣。”
（道藏读书会） |
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