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孔子又告诉叶公子高几句话，后世人称为政治哲学的经典道理。 凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。 两个国家或者两个人之间，如果离得比较近，有很强的互动关系，必须要坦诚，要让人看到你的真诚；对于离得远的国家或者某人，就要“忠之于言”，要很小心自己的言语，只要有言语就会传过去传过来，很容易被人扭曲，所以一般比较高明的人都不会去传什么话，因为办外交是不得已，所以就难免别人误解，就像前面所说的李鸿章就是这个道理。 传话这个事情，好话坏话都很难传，人在心情特别好或者特别坏的时候容易得意忘形或者失意忘形，说出来的话可能没有经过大脑，过两天也就后悔了或者干脆忘了，也许有很多负面的情绪在里面，而传话的人老老实实传过去，一点也不走样，到头来说话的人不认账，这种事情我是经过很多，对于办外交的人可能就更多了，因为政治本身就是很不讲规则的一件事，只有利益。最终传话的人就要遭殃，这也是我们常常可以经历到的事情。 孔子教给我们一个办法“传其常情，无传其溢言，则几乎全”。 就是无论别人说的是什么带有什么情绪，我们都要不带任何感情色彩，过分的话带有情绪的话都要用平常的语言表现出来，不能不这种情绪传过去，既是当外交官的哲学，也是与人相处的一个原则，普通人更多的是在人事当中，也会频繁地遇到这类问题，稍有差池就会给你人际关系带来影响。 且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙； 其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波 易以动，实丧易以危。 在跟人相处的时候或者国家与国家之间也是这样，你是比较弱势的一方，面对强者，力量上不能够取胜，就要用一些谋略，刚开始的时候可能是一个正面的意图，但是越发展到后面，就成为了阴谋。 对于使用谋略的人，中国文化中一般都称为阴谋家，也是好像很不好的词语，道家常常被人称为用阴谋的老祖宗，其实也是盲人摸象，道家并不主张用阴谋，而是用事物阴柔的一面去中和太过阳刚的东西，来达到和谐。 而你本身就是平衡的话，就没有什么阴阳之分，是一种致中和的状态，老子常常用水来作比喻，主要是针对现在很多欲望强烈而产生的阳亢的病态而采取的对治方法。 从道家的本身来讲，也并不主张用阴谋的手段，而且修道忌讳用阴谋，就是诚实的面对自己，如果你没有成为强者的能量，就不要去逞能，诚实面的自己是道家的一个根本主张，而诚实是不需要用到阴谋，而对那些历史上在关键时候推动历史枢纽的道家人物，历史书上认为是阴谋家的人物，他们是怎么做的呢？ 其实，他们不过是在关键的历史转机面前轻轻地推动了一把，就是整个社会发展的大势摆在这里，总要有一股力量站到前台，道家审时度势，在几股力量绞杀在一起，黎民百姓水深火热的时候，帮助其中一个力量尽快结束争端，救民于水火，是真正的大慈悲，但是因为其有用谋略的一面，也给他们自身带来祸患，所以基本上他们都享受不到成功的果实，要么功成名遂身退，来不及身退就不得好死，很少有例外。 所以，如果能够有力量取胜基本上就看不到道家人物的作用，这才是神仙做派。 |
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