临
元亨利贞，至于八月，有凶。
释诂：临，视也。毁梁哀七年：有临天下之言焉。注：临抚有之也。卦以震君临四阴，正抚有也，故曰临。临辟丑。阳息卦，故曰元亨。左传云：不行之谓临，行而不已，则至八月而凶矣。故又曰利贞，言利于贞定也。月卦始子复。至未遁正八月。故郑陆虞皆以八月为遁。而虞氏以杀君父说凶义则非。杀君父皆否遁所同有。胡独八月凶乎。按易林恒之临云。神之在丑。破逆为咎。不利西南。商人休止。临辟丑。震为神。故曰神之在丑。乃行至未而破丑。故曰破逆为咎。又按汉书翼奉传。平昌侯三来见臣。皆以正日加邪时。孟康曰。谓乙丑之日。丑为正。日加未而来。未破丑。故曰邪时。陆绩易传至于八月凶注曰。建丑至未也。八遁亦以未破丑说凶义。徒以弒君父为说。何以辞于其它消卦乎。几易言八月七日。皆言爻数。后儒往往以殷正周正为说。皆梦吃语也。
彖曰：临，刚来浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
消卦。故曰不久。
象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
震兑皆为言。故曰教思无穷。坤为民。震为仁。故曰容保民。坤广大。故曰无疆。
初九：咸临，贞吉。
咸感也。初二爻皆有应。故皆曰咸临。贞卜问也。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
坤为志，应在坤，皆当位，故曰志行正。
九二：咸临，吉，无不利。
承遇阴则通，故曰无不利。
象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
二必升五。得尚于中行。而卦以不利为义。故曰未顺命。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《说文》：“甘，美也”。三独近二，阴顺阳，言甘于顺二也。然不当位，无应，故无所利。坤为忧，知无所利而优之，故无咎也。
象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
不长谓不久。
六四：至临，无咎。
虞翻曰：“至，下也”。谓下应初，当位有实，故无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
知音智。言宜知几也。震为大君。象失传。详焦氏易诂九二震主交。应在五。二五相上下。皆当位。故曰大君之宜。言二宜升五也。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
二五皆中位。故曰行中。知临者。言宜知几。与二相上下也。
上六：敦临，吉，无咎。
阳息即至三。上稍止即有应。故曰敦临。敦与屯与顿皆通。有止意待意。义详复卦。言稍待即有应。故曰志在内。内谓三也。故复五六亦曰敦复。言五少迟。阳即息至二。有应。与此同也。旧解训敦为厚。非。
象曰：敦临之吉，志在内也。
言顿止之故，因阳息即至三，有应也。易之道贵将来，将来有应，故吉。不然内无应，何吉之有。凡云志在内，志在外者，皆谓应爻。《九家》谓志在二升五，清儒皆宗之。由误解敦字故也。
观
盥guan而不荐，有孚顒yu yong若。
五得尊位，下临万民。艮为庙堂，万民瞻仰，故曰观。《易林》以艮为观为视。（象失传，详《焦氏易林》）。盖即本此也。国之大事，在祀与戎。礼之可观，莫盛乎宗庙，宗庙之可观，莫盛乎祭祀。初盥降神也。马融云：“进爵灌地以降神也。”卦巽为白茅，茅在地上，坤水沃之，缩酒之象也。灌地降神，其诚敬之心，孚于神明。颙yu yong敬也。及至荐牲则礼简略。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”与此义同也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
坤为天下，天下化则服矣，此圣人所以以神道设教也。观亦候卦，故曰四时。临曰元亨利贞，亦四时也。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
坤为方为民，艮为观，故曰省方，曰观民。巽为命，故曰教。先王巡狩四方，观风问俗，宣布教化，亦若风行地上也。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
《释文》：“马云童犹独也。”郑云穉也。而虞翻以艮为童，诂与郑同，按马说是也。《太玄·玄冲》云：“童寡有也”，而《易林》每以坤为寡。初坤体，上无应，阴遇阴失类，孤寡极矣，故曰童观。其在小人，独行踽踽ju，尚可无咎，若君子则狭隘为病矣，故吝。盖童之象不在艮，而在坤。初何以孤寡，则以上无应而行失类也。
象曰：初六童观，小人道也。
道行也。
六二：窥观，利女贞。
《说文》：窥，闪也。倾头门中视也。二应五，坤为门，二在门中，上窥九五。而坤为闭为羞，故羞缩不敢正视而窥观也。圣人取象之精，非注视卦象，不知其微妙如此也。窥观乃妾妇之行，故利女贞，若在丈夫，则可丑矣。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
丑谓不庄
六三：观我生，进退。
凡我生皆谓应与。《诗小雅》：“虽有兄弟，不如友生”。易以阴阳相遇为朋友，故谓应与为我生。三应在上，故曰观我生。进退，上巽为进退，进退者上下也，三与上相上下，谓三宜进居上，上宜退居三，各当位也，故象曰不失道。
象曰：观我生进退，未失道也。
道行也。
六四：观国之光，利用宾于王。
艮为国为光，四独近五，故曰观国之光，曰宾于王。王谓五。巽为利。言利于朝觐天子作宾王家也。巽为旅客，故曰宾。
象曰：观国之光，尚宾也。
尚宾者，言宾于上也。
九五：观我生，君子无咎。
此我生谓二，五应在二，二坤为民，故象曰观民。九五为观之主，亦艮之主，艮为君子。下观万民，抚恤教养，故无咎也。
象曰：观我生。观民也。
观民即指二。二坤为民。
上九：观其生，君子无咎。
诸家或释生为出为性为道。一人前后，诂即不同，似非。按，其谓五，生指三，上应在三，三坤体，坤民下附，皆五之民也。上贵而无位，高而无民，宜高尚其事矣，乃犹不忘情，欲应三而观其生焉，故象曰志未平。
象曰：观其生，志未平也。
巽为志。
噬嗑
亨，利用狱。
噬嗑也。嗑合也。亨通也。夫上下之不能相合者，中必有物间之，嗑而去其间，则合而通矣。国家之有刑狱，亦复如是，民有梗化者，以刑克之，则顽梗去，而上下通矣，故曰利用狱。震为口，颐利求口实是也。为口故曰噬。雷电合居于东，故曰合而章。震为口。初至四，正反震口合。上离，正反兑口合，故曰噬嗑。自覆象失传，及震为口之象亡，噬嗑之义，遂晦而不明。卦一阴一阳，刚柔交，故曰亨。坎为狱，折狱之道，不明则人不服，不威则众不从，今威明并济，故利。
象曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
有物谓四，四在顾中。故曰有物。颐上下阳。中四交皆阴。阴顺阳。故求得口食。今四阳横互于中。阳遇阳为仇为敌。不顺。嗑去此物。则合而通。故曰噬嗑而亨。卦阳爻与阴交相间。故曰刚柔分。雷电合居于东。故曰合而章。五不当位。然文明以中。断制枉直。不失情理。故利用狱也。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勅法。
罚法皆坎象，勅，正也，威之用，明则离之用也，
初九：屦校灭趾，无咎。
震为趾，坎为校。初临重阴，利往，往而遇坎。坎在震上，故曰屦校。校，械也。屦，贯也。言以械贯于震足之上，足不见，故曰灭趾。初当位，故无咎。
象日。屦校减趾。不行也。
此言人初有过。其过尚微。故罚亦从轻。使有所惩。而不至积累其罪。以至于诛。所谓小惩大戒也。初本利行。行而遇险。故不行。
六二．噬肤灭鼻。无咎。
震为噬。二艮体。故曰肤。曰鼻。言艮肤艮鼻。为震口所噬。隐伏于坎水之下。故曰减。二乘刚。故有是象。按减趾有类于刖刑。减鼻有类于劓刑。皆初犯罪。刑之轻者。皆冀其有所惩于后也。二得中。故可免于咎。
象曰。噬肤灭鼻。乘刚也。
乘刚不顺。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
说文腊乾肉也，民坚故曰腊，坎为肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎为毒，遇毒者，坎在前也。坎肉象，详《焦氏易诂》。然有应故小识破，无咎。王弼曰：“噬以喻刑人。腊以喻不服，毒以喻怨生”。按三不当位，以斯用刑，民必不服，岂惟不服，怨毒以生。言小民不知惩戒，仍积恶不俊也。
象曰：遇毒，位不当也。
三阳位。
九四．噬乾胏zi fei。得金矢。利艰贞。吉。
胏，《玉篇》肉带骨也。离艮皆为火，坎肉居中，故曰乾胏。艮为金。坎为矢。详焦氏易诂四艮主爻。故曰金。亦坎主爻。故曰金矢。坎陷故利艰贞。按《周礼·大司寇》以两造两剂。禁民狱讼。人束矢钧金。然后听之。兹云得金矢。仍寓止讼之意。夫今民人金矢。原欲止其狱讼。兹曰得金矢。是讼者不止。而益深其罪也。
象曰。利艰贞吉。未光也。
坎隐伏故曰未光。升五则光矣。
六五．噬乾肉。得黄金。贞厉。无咎。
离火故仍曰乾肉。离色黄。五履艮金上。故曰得黄金。贞卜问。失位。故贞厉。得中。故无咎。按五位虽尊。然不当位。以斯噬物。物亦不服。其坚有如噬乾肉之难。夫据尊位。能行其戮者也。乃物仍不服。不知诫惧。则其估恶不悛quan。顽坚难化也明矣。故曰得黄金。言其坚愈进也。得黄金非吉辞。如吉则下不日贞厉矣。
象曰。贞厉无咎。得当也。
得当者。得中也。
上九：何校灭耳，凶。
坎为校为耳，上应在三，三坎体亦艮体，艮为背为何。坎校在艮背上，耳则遮矣，故曰灭耳。易爻在此，而象全在应，此其一也。王弼曰：“处罚之极”，恶积不改者也，罪非所惩，故刑及其首，及首非诫，减耳非惩，凶莫甚焉。《正义》曰：罪未及首，犹可戒惧归善，罪已及首，性命将尽，非复可戒，故云及首非戒也。校既灭耳，将欲刑杀，非可惩改，故云灭耳非惩也。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
灭耳则有害于聪，故曰不明。
贲
亨，小利有攸往。
归藏作荧惑，荧惑即火星。《史记》：察刚气以处荧惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也。卦上艮为星，离亦为星。下离为火，艮亦为火。离主夏位南，艮纳丙亦南，故曰荧惑，于象恰合。至周易作贲。贲，《释文》云：傅氏作斑，文章貌。郑云文饰貌。《太玄》拟作饰。按卦一阴一阳相杂，相杂则有文，故曰斑，曰文饰。又按《尔雅》：龟三足曰贲。卦离艮皆为龟。而震为足，数三，正龟三足也。初二曰其趾其须，九三云儒如，六四云皤如，言其形也。上九云白贲，言其色也。《杂卦》云：责无色也。艮为黔。坎为隐伏。为黑。亦无色。无色即不明。不明故象言无敢折狱。盖山下有火。与地下有火略同。地下有火明夷。山下有火等耳。故孔子筮得贲不乐。以与明夷同也。后人谓山下有火。明不及远。皆读下为旁。故其义永不能通。前一义旧解皆从之。后一义鲜有述之者。故引信其义。以俟深于易理者定夺焉。
亨谓二。离夏故亨。传所谓柔来文刚也。小谓五。分泰二居上。五得中承阳。故曰小利有攸往。言利往五也。唐郭京举正。谓小为不。非。
彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，天文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
卦刚柔相杂故曰文。离日坎月。民星震辰。天文。离礼震乐。人文。离夏震春坎冬。故曰以察时变。震为生。艮为成。为天。故曰化成天下。朱子云。先儒说。天文上当有刚柔交错四字。
象曰。山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
山下非山旁。火在山下。与地下同。直明夷耳。后儒谓明不及远者误也。艮为君子。明庶政。象每以相反见义。如同人曰类旅辨物。无妄曰时育万物。蛊曰振民育德皆是。兹因贲不明。君子反以明庶政。坎为狱。折狱须明。离在下不明。故无敢折狱。而无敢折狱。尤贲为无色无明之确征。
初九：贲其趾，舍车而徒。
初应在四，四震故曰趾。坎为车，初在车下，当然不乘而徒也。盖初九正当勿用之时，安于徒步，以遂其志者也。
象曰。舍车而徒。义弗来也。
徒谓徒步。义弗乘者。言志行高洁。不肯苟乘也。
六二．贲其须。
艮为须。象失传。详焦氏易诂艮须在上。下离文之。故曰贲其须。其指上卦。言六二之须。谓上艮也。泰二往上成艮。故曰兴。二因得当位居中。故曰与上兴。候果谓三至上有颐象。二在颐下。故有须象。虽巧切。不知艮即为须也。
象日。贲其须。与上兴也。
兴起也。与上兴。即喜上兴也。
九三． 贵如濡如。永贞吉。
坎水故曰德如。阳贞于三当位。前临重阴。故曰永贞吉。
象曰。永贞之吉。终莫之陵也。
之往也。三应在上。上艮为陵。乃上不应。故终莫之陵。永贞于三吉也。又前临重阴。皆顺三。无有陵越之患也。
六四：贲如皤如。白马翰如。匪寇婚媾。
左传宣二年：皤其腹。疏皤腹貌。卦三至上互大离，离为大腹。故曰皤如。释文皤苟作波。郑陆作蟠。音烦。按皤通番。番音烦。郑陆读烦声是也。凡易如此等辞。往往用韵。疑番与翰协。诗大雅申伯番番。徒御啴啴。戎有良翰。番与翰协。与此同也也。陆绩云。震为白。为马。按震为羽翰。翰象失传 详焦氏易诂翰如马行貌。言疾如羽翰也。四乘坎。坎为寇。疑其逼己。岂知四当位。下有正应。三无能害之。终得与初婚媾也。
象曰。六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
疑谓疑三。坎为疑。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
艮为丘园。坤为帛。乾环约其两端。故曰束帛。子夏传。五匹为束。三玄二熏。象阴阳。戋戋。马训为委积。虞作多。易林旅之丰云。束帛戋戋。赙我孟宣。似亦以盛多为训。俗解因戋通残。便训戋戋为薄物。又或作残落者非也。仪礼士冠上虞礼。周礼大宗伯注。皆以束帛为十端。每端丈八尺。两端合卷。决为五匹。皆与子夏传同。然则束帛五匹者。乃先王之定制。戈戈乃形容束帛之盛。谓薄物固非。残落尤谬也。下元应故吝。上承阳。故终吉。彖谓小利往。以此。
象曰：六五之吉，有喜也。
五承阳。故有喜。
上九：白贲，无咎。
贲而曰白。其为物也明矣。若训为饰为文为斑为黄白色。范望太玄视首上九注为色不纯。高诱吕览贲字注此二字皆不能通。诸儒据绘事后素。曲为之说。无当也。盖艮为贲。责无色。故曰白贲。
象曰：白贲无咎，上得志也。
下乘重阴。故曰得志。言阳得阴而通也。大畜上九曰道大行也。损上九曰大得志。益九五曰大得志。颐上九曰大有庆。与此义皆同。乃二千年旧解。少能知其故者。真可喟也。
