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惭愧学人 八卦

 願隨身 2018-03-17

惭愧学人 八卦(经典)

《八卦中的“对象”》,“对象”这个词在现实生活中并不陌生,但在易理中,相信大家听得比较少了,八卦中还有对象吗?
什么是“对象”呢?顾名思义,就是相互为对的象,又称“对卦”、“旁通卦”、“错卦”、“类卦”。“对象”的定义:将卦的对应爻阴阳性质转化为完全相反的另一个卦象,这两个卦相互之间叫做“对象”,也就是两者成为对应爻性质完全相反的两个卦,是将两个同爻数的卦进行横方向上的平行比较。所以也是一种横向看问题的方法。

这样一说,大家应该听出点名堂来了吧?特别是熟悉八卦的朋友。
  对——相对、相反
  象——意象、现象  
“对象”,是根据易学中“一阴一阳之谓道”的对称性原理及任何事物都要向相反方面转化和发展的规律原则而总结出来的规律。其目的是使我们在研究分析事物时,能做到不但能看到事物的过去、现在,而且还能看到事物发展的未来结果。这是以卦形横向进行比较的一种全面、长远看问题的思维方式和方法。
比如:乾为天卦的“对象”是坤为地卦,坤为地卦的“对象”是乾为天卦。
   乾为天     坤为地
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乾坤两个卦互为阴阳爻完全相对应完全相反的一对“对卦”。

同理,坎为水卦的“对象”是离为火卦,离为火卦的“对象”是坎为水卦:
坎为水      离为火
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坎离两个卦互为阴阳爻完全相对应完全相反的一对“对卦”。
 
山雷颐卦的“对象”是泽风大过卦,泽风大过卦的“对象”是山雷颐卦:
山雷颐     泽风大过
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颐卦与大过卦两个卦互为阴阳爻完全相对应完全相反的一对“对卦”。
六十四卦中的每一个卦都有其“对卦”,那么就一共有32对。这32对的对卦中,两卦之间都互为“对卦”。我们平时讲男女之间的找对象,这“找对象”一词就是由易学里的这种“对象”概念启示而来的。
“对象”之间的关系是互补的,所以男女之间应该如何找对象,通过“对象”之间的那种“场”的变化规律,就容易解决达到稳定及和谐的目的。
这种“对卦”的形式是整体即六个爻的全体的“对卦”形式,即是上下两个事物从整体上讲,其内部的各个环节(六个爻)及性质(阴阳、刚柔),对应的都是各自的反面。即每一爻变成相反的样子。
可是事物发展往往需要有个发展的阶段及过程,一开始不可能一下子就将自己的性质完全转变过来的,所以易学里面还有将“对卦”的方式分为“上半对”和“下半对”的局部向相反方面转化的表达方式。
上半对,也叫做上半错。上半对的定义:一个六爻卦的卦体中,上下两经卦中,上面的一个卦变成自己的的“对象”的象变方法。其变化的结果,也就是组成的新卦叫上半对卦。顾名思义,也就是说,一个六爻卦体中,上面那个经卦按其对应爻的位置(四、五、上爻)都变成与本身阴阳性质完全相反的卦体,又与其下面这个全都不变的“经卦”上下组合成了一个新的六爻卦体。
例如,将《乾为天》卦上面的乾卦变成坤卦,就得到《地天泰》卦,这个《地天泰》卦就叫做《乾为天》卦的上半对卦。
乾为天      地天泰
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《乾为天》卦本来是“元亨利贞”的意思,但是由于我们上下双方的关系没有处理好,我这下卦乾卦还保持着原来的状态,尊重客观规律性(乾),踏踏实实“自强不息”地工作着,可是对方上卦乾卦却出现了变化,变化到自己原先状态的反面——坤去了。双方出现了这种局面(《地天泰》卦)到底对我有没有利呢?假如内卦(乾)还是指的是我自己,我自己并没有动,仍然是乾,还是按照原来的规律原则行事,而合作的对方(上卦乾卦)却完全背弃了原来的原则(乾),走向了自己的反面(坤),这就使我们双方的合作关系形成了新的《地天泰》卦的组合形式。
我们双方原来是“金金”相合(乾卦属金),同心协力、共同努力的形势,现在变成了“土金”相生的形势。这样的变化,反而对我更有利、更主动了,因为对方全力支持我,以我为核心,一切我说了算。《泰》卦有渠道畅通、门路多、花小气力而有大收获的意思。这样变化以后,形势不但对我方有利,而且从合作的总体上来讲,对双方的合作形势也创造出了一种更有利的环境。
这种变化就叫“上半对”,其表示事物或矛盾的双方,一方保持原状不动,而另一方则向自己相反的方面转化,又形成新的事物或矛盾的组合状态。我们关心、分析、研究这种事物与矛盾转化状态,就可能将具体的事物及矛盾作具体分析,从而达到具体“适变”解决的境地。
前面讲的是“上半对”,那么下半对就比较好理解了。下半对,又叫做下半错。假如对方不变而我发生了变化,又会产生什么样的合作形势呢?这就产生了易学中下半对的思维方式。下半错有下半部“不对”、有错误、走向自己反面之意。
“下半对”的定义:在一个六爻卦的卦体中,上下两经卦中,下面的经卦变成自己的“对卦”,又与原来上面的那个不变的经卦组成新的六爻卦体的方法。其形成的新的卦体称之为原卦体的“下半对”卦,又叫“下半错”卦。其意思就是六爻卦体的上半部分保持原状不动,而下半部分变成了自己的反面状态。这就会形成新的事物或矛盾的组合状态。
上卦(代表对方)乾卦仍然是原来状态不变,而我呢,下卦乾,走向了自己的反面:坤卦。形成《天地否》卦的状态,已不是原来的《乾为天》的状态了。出现了这种合作状态或说局面,到底对我有什么影响吗?是有利还是不利?对我们合作的双方或合作的形势是否都有利?
 乾为天      天地否
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如果我在这个合作状态里,仍在下卦的位置,《天地否》卦的意思是“阻塞不通”、“大往小来”、“外君子而内小人”,这就说明我们原来的合作是非常好的(两金比和),现在呢,我由“君子”(乾)变成了“小人”(坤)了,坤主静、主虚、主众——个个的都在偷懒、腐败,而且都躺着不想干活(坤为平躺、为静止、为聚众)了,大家(坤为众)都闲呆在那里,而且还必须得无原则、全身心地支持对方(坤土生乾金)。形成这种状态当然对我是很不利的了。坤土是生乾金,虽然如此,我们双方形成的这种合作状态,从总体上说,还是对双方都不利的(阻塞、因小失大),因此必须改变这种状态才行。
那么,这种改变是随着对方改呢?还是要求对方随着我来改呢?这样就要分析改变以后双方形成的将来的状态或形势了。
一种情况,是对方的上卦乾卦改变为坤卦,结果我们双方状态再由《天地否》转化形《坤为地》的状态,这样就形成了双方都没有积极性的闲呆状态。
 天地否      坤为地
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 从以上的分析的结果上看的话,应该是我(下卦)仍保持最初的乾卦状态,而使对方变化一下,由最初的乾卦状态改变为坤卦状态,这种合作形势的《地天泰》卦对双方会更有利。当然,这还要看对方是否愿意。

 乾为天      地天泰
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要么就采用另一种方法,即照顾到双方的利益,维持原先的合作状态,《乾为天》卦不变。
“半对卦”就是这么一种思想方法,除了考虑到双方原先的合作状态外,还应该考虑到合作双方现在各自的状态,以及谁起主导作用最好的问题(对于这个问题,鄙人以后会在新课堂里讲解)之后,再决定双方应该处于如何合作的状态才是最佳的方案。
考虑一个问题、一对矛盾组成的事物或事物向相反方面转化时,从整体变化上所反映的规律应该有以下三种情况:
一、假如双方都转化成各自的方面,它们发展的结果会是个什么状态。
二、我保持原来的状态不变,对方向相反方面发展,又会形成一种什么样的状态。
三、对方保持原来的状态不变,而我方变化发展到自己的反面去,会形成一种什么状态。
以上就是“对卦”、“半对卦”、“上半对”、“下半对”卦的意义以及使用方法。当然,“半对卦”与“对卦”一样,它们“本”、“变”两卦之间也是互为“半对卦”的。
总之,它们都是从不同侧面来研究分析事物的思想方法,从卦的横向发展变化趋势,从过去、现在、将来上进行分析研究。
其状态,一种是全部对应爻的阴阳性质完全相反,一种是局部对应爻的阴阳性质完全相反。 
 
这节课我们一起来研究探讨八卦中的“反象”。什么是“反象”?
“反象”又叫做“反卦”、“覆卦”、“综卦”、“综象”。  
 “反卦”就是从卦的纵向上看,通过其纵向(竖直方向)变化特点来研究分析事物。它指的是,在原来的卦的结构状态基础上,换个180度的方向(从其对面)来分析卦的规律的一种思维方法。
比如,在一台录音机的前面来看这台录音机,它是某种色彩、层次、形象及结构。为了将其看得更全面一些,我们再到录音机的后面(其背面)去看这台录音机,它又是个什么色彩、层次、形象和结构等,这种思想方法就是“反卦”所反映的思想方法。
即从正面看看,再从其背面看看,来确定事物结构规律的一种方法。从一个事物相辅相成的两个方面来研究、分析事物的结构联系,把一个事物前后关系(“反卦”)搞清楚,又将其左右关系(“对卦”)搞清楚,而卦本身又可以表示上下(即将其上下关系搞清楚)、内外、远近等等。这样做就可以将一个事物的各个方面的主要关系搞清楚了。
“反卦”的定义:一个卦的卦体中(应包括各种爻数的集合体,我们这里按照传统易学概念指的是六个爻的卦体),将爻位次序上下颠倒,顺看而又倒看,所衍生出的另外一种不同而相关的卦象,称其为“反卦”。又名“反象”、“倒象”、“覆象”、“综卦”等等。
也就是说,将一个六爻卦的初爻上升到上爻(最上面的那个爻)的位置,二爻升到五爻的位置,三爻升到四爻的位置,四爻下降到三爻的位置,五爻下降到二爻的位置,上爻下降到初爻的位置。即各爻位置阴阳性质及结构不变,将一个六爻卦的爻象、卦象全部颠倒过来。本来看一个卦的卦象应该是顺着(竖直方向)看,而现在是将其颠倒过来竖着看了。即从竖直方向反过来看,就衍生出了另外一种不同的相关卦象。
这是什么意思呢?下面举例来说明:
  例如《水天需》卦反过来看就是《天水讼》卦;《天水讼》反过来看是《水天需》卦。它们二者互为“反卦”。
水天需      天水讼
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“需”卦有一种“等待”的意思。有人通过对甲骨文的分析得出结论说:“需卦,是祭祀之意。”“祭祀”只不过是等待中的一种情况,等待什么呢?等待天神下降,等待神仙显灵。因为任何的一卦或者爻,都是“类万物之情,通神明之德”的。所以“需”卦是描述各种不同形式的等待状态及不同的等待形式下会出现的现象与结果的。
《水天需》卦的反卦是什么意思呢?前面我们说了,《需》卦的反卦是《讼》卦。当一个事物从正面看是等待的状态,可是我不愿意再等待下去了,想从等待的反面去分析一下,即是不等待了,看看还存在着什么潜在的机会及别的有利或更不利的因素没有? 一看,是《天水讼》卦,《讼》卦是一种打官司、扯皮、与人关系不亲密、不亲近的状态,说明事情照此发展更为不利,不得已还是需要等待下去。如果不想等待,就得与人打官司、扯皮,那就更麻烦了。因此,决定还是不动,继续等待为好。
为什么《易经》说《需》卦为“险在前”?
我们从《需》卦的卦象结构来讲,危险(坎卦)在前面(上面),往前发展是危险的,所以需要等待。非要动的话,那么危险正在等待着你的到来。将《需》卦反过来一分析,哟,真要动的话,是《天水讼》卦。“讼,不亲也”,还真得打官司、扯皮。我想,一般情况下谁也不愿意打官司,不管你是赢了还是输了,都挺烦人的。本来买卖做得挺好的,可是打官司给你耽误了好多时间及机会,结果把你许多更好更大的买卖给耽误了,而且往往使人又会产生更多的误会,连名声可能也会搞坏了,得不偿失。因为人们往往会认为反正一打官司,进法院了,总觉得你有点什么见不得人的事似的,没事进什么法院呢?往往不会想到你有没有理,反正进法院总不是什么好的事,有好事用不着进法院。通观正反卦的全局状态,还是以等待为好。
有时通过“反卦”,还可以分析出一些其他的意义来。当然,有的“反卦”会将事物状态变得更好更有利,可能这时此“反卦”的卦爻辞就是好的卦爻辞了,然后,按照卦爻辞的内涵意义去做,就会发展成一种好的趋势。
 比如《地山谦》卦,其反过来就是《雷地豫》卦。
 地山谦      雷地豫
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“豫”有安乐、享受、预备的意思,这么轻松愉快,那当然是不错的事情了,有的事情就得由卦意的内涵这样来分析。
比如,《水雷屯》卦的“反卦”是《山水蒙》卦。
 水雷屯      山水蒙
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为什么《屯》卦要让你“屯”呢?将其《屯》卦反过来看说明你要是不“屯”的话,就变成了《山水蒙》卦了,意思就是自己不知道将来如何,朦朦胧胧的不知道该如何发展、如何干是好。虽然《蒙》卦为“山下出泉”,你想想泉水的的水量一般总还是比较少的吧,所以你就得“屯”(囤积、积攒)。但这个“屯”呢,又是一种刚刚开始起步的萌芽状态,刚刚开始发展还没有很强的实力,如同小小的泉水的能量一样,必须要积少成多才有力量。
“反卦”反映的是两卦相互之间的特点。有时通过《易经》卦中的“反卦”里的解释辞的内容,就能找到本卦中内涵的某些意义。有“反卦”存在的卦,两卦之间是互为“反卦”的。“一阴一阳之谓道”,事物是相辅相成的同时存在的。此事为正,则彼事为反;此事为反,则彼事为正。
64卦中是不是每一卦都有“反卦”呢?“反卦”是不是都是成对存在着的呢?象《震为雷》后就是其反卦《艮为山》,《水天需》后面就是《天水讼》,它们都是成对出现的,又是互为反象的。
按传统易学的说法,一共有28对“反卦”,共56个卦。64卦中去掉这56个成对的“反卦”,还剩下8个卦。这8个卦分别是:《乾为天》、《坤为地》、《坎为水》、《离为火》、《雷山小过》、《风泽中孚》、《泽风大过》、《山雷颐》。
乾为天    坤为地    坎为水    离为火
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 雷山小过   风泽中孚   泽风大过   山雷颐
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它们自身无论是颠过来还是倒过去,永远是其自身的原来的结构状态。
 
八卦中的“交易”之象,并不是我们平常所说的“交易”,而是“易卦相交换”的意思,又名“交卦”、“两象易”、“上下相易”、“交错卦”等等。所谓换位思考,八卦中的“交易”就是这种思维方式。这种交卦的思想方法,在汉朝时的易学者,称其为“上下相易”,这种象法在秦汉以前使用得比较多。 一个六爻的卦体中,上下两卦交相移位,下卦上移,上卦下移而形成的新的卦体的现象,称之为“交易之象”,又名“交卦”。
举例来说明:
 天泽履      泽天夬
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例如《天泽履》卦。将《天泽履》卦的上卦“乾”卦移到下卦的位置上来,而下卦“兑”卦移到上卦的位置上去,这样就又构成了另一个新卦——《泽天夬》卦。这种“象变”成卦的方法,称之为“交卦”之法,组成新的《泽天夬》卦就叫做《天泽履》卦的“交易之象”。同样,《天泽履》卦也是《泽天夬》卦的“交易之象”,也就是说,“交易之象”也是相互成对而存在的。
“交卦”的特点是什么呢?这也是易学中研究分析事物的一种思想方法几思维方式,这是一种交错看问题的方法。我们常说“换位思考”,意思就是说,你处在我是位置上,我处到你的位置上——咱们两个交换个位置,看看会形成个什么局面或状态,会出现什么结果。说到底,对于我们人来说,就是要求构成事物的双方在考虑、研究、分析事物的时候,你要能替我想想,我也要替你想想,互相站在对方的立场、位置上,替对方着想。
 “交错卦”法就是这么一种思想方法。比如说我原来处在《天泽履》卦的下卦“兑”,你原来处在《天泽履》卦的上卦“乾”的位置,那么就是《天泽履》卦这种状态。现在反过来,我这个“兑”到上面去,你那个“乾”到下面来,就形成了《泽天夬》卦这种局面及状态了。 这样来研究分析事物是不是会更加全面、更加符合实际的要求呢?这就是“交易卦”的作用所在了。
当然,这种思想方法在《易经》的卦、彖、象、爻辞中也是有所体现的,如果这种“交易”的变化形式我们不能掌握、了解的话,那么往往有些词句的依据是怎么来的就无从而知了。
还是以这个《天泽履》卦为例来说明。《履》卦的九五爻辞是:“夬,履,贞厉。”
如果你不知道其有“交易之象”时,这个“夬,履”的“夬”是从哪里来的就无从所知了。它是根据“交易之象”来的,在分析了《履》、《夬》这两个卦的相关关系之后,才得出“贞厉”这个结论的。假如我们不知道《履》卦还有个“交易”的《夬》卦存在,怎么去理解这里“夬”的意思呢?这是从何说起的呢?
所以,要想弄懂《易经》的内容,“交易之象”的这种道理是一定要知道的,如果不知道,可能有些内容也是很难弄明白的。下面我们再举个例子来说明。
如《雷风恒》卦,意思是长久、永恒的一种持之以恒的状态。其“交易之象”是《风雷益》卦。
雷风恒      风雷益
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这个变化说明什么呢?只要长期地这样坚持下去,就可以保证有一定的收获。很容易地将“恒”、“益”两个卦联系在一起来分析。只不过就是它们内涵的上下卦的位置是相反的而已.如此的变化已使它们各自所反映的状况发生了根本的变化,可以使我们分析研究卦时,将“恒”卦的内涵内容看得更真实可靠一些。
《雷风恒》卦的象辞是:“君子以立不易方。”
《风雷益》卦的象辞是:“君子其益无方。”
 “恒”是永久的意思,即永久地保持这种状态,表示不改变的决心和特点。所以,想得到收益就不能随意变化,不管什么时间、什么方向、什么方式等都不能有任何改变(都是“无方”的恒定方式)。因为,“恒”、“益”两卦的上下卦,都交相易位地得到对方的卦形,即《雷风恒》卦交相易位为《风雷益》卦,是由《恒》卦所表述的不变属性而来的,二者之间是互为“交易之象”的。
在实际预测当中,这种“交易之象”是必须考虑的,这对求测人所要测的事情是有指导意义的。
在64卦当中,也只有28对卦有“交易之象”,还有八个卦没有,哪八个卦是没有“交卦”的呢?在64卦当中,也只有28对卦有“交易之象”,还有八个卦没有,那就是“八纯卦”、“八宫首卦”:《乾为天》、《坤为地》、《震为雷》、《巽为风》、《坎为水》、《离为火》、《艮为山》、《兑为泽》。
 
“互体之象”又叫做“互象”、“互体”、“互卦”。不同的书有不同的称法,但指的都是卦中的这种结构规律。
传统易学界对“互卦”的定义是:一个六爻的卦体中,二、三、四爻与三、四、五爻又构成的连体卦形,叫“互体之象”,又名“互卦”、“互象”。即是将一个六爻卦的初爻和上爻去掉,剩下的四个爻构成的联合卦体,就是“互卦”,它是由相邻的两个三爻卦连体构成的。
如《天泽履》卦,去掉初九爻和上九爻,中间的四个爻形成了《风火家人》卦。因为《天泽履》卦去掉上下两个爻以后,中间上部三个爻组成“巽”卦,下部三个爻组成了“离”卦。上下两者连体(中间有两个共用爻,这就说明二者有很多共性,“同声相应,同气相求”,二者发生共鸣、谐振,故而互相依靠,连手共体),构成《家人》卦,也就是说,这四个爻之间实际内含着一个六爻的《风火家人》卦。
天泽履卦    中间四爻    风火家人
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在汉朝以前及传统易学著作中,把这两个卦组成的四个爻的卦体叫“互体”。
它表示什么呢?我们还是以这个《天泽履》卦为例来说:
一般以其外卦(上卦)乾卦表示事物的外部、外表或外部、外表的事物之类,而内卦(下卦)表示事物的内部、里面或内部、里面的事物。
现在,我们还可以把上卦和下卦,也就是乾和兑卦都表示事物的外部、外表等,而以中间的四个爻形成的“互卦”来作为事物的核心,表示事物的内部、里面或内部、里面的事物。
这样,外部的两个卦(乾、兑)是表示事物、事情的现在的情况,而内部的两个卦(巽、离)则表示事物、事情将来发展的趋势。这种表达方法的确立说明了任何一个六爻卦的中间(里面)都潜含着一种能反映事物将来发展的趋势以及其最终结果的状态模式。因为事物往往是由中间向外面发展变化的,其将来的变化趋势与结果,一定内含在事物的内部。
古代传统易学方法中,只是以二、三、四爻与三、四、五爻形成的这个连体卦,叫做“互卦”。现代有为易学大师张延生通过大量的实践证明,应该将这种互体方法及规律发挥、延伸、扩大其适用范围,才更符合创“易”的根本思想。
那么应该怎样去发挥、延伸、扩大其适用的范围呢?我们必须先弄清楚一个六爻卦自身内部的构成的一些特点。比如这个《天泽履》卦。
任何一个相邻的三个爻都可以组成一个“经卦”,所以一个六爻的卦体中,实际是有四个相连的三个爻的“经卦”组成的。而这四个“经卦”中,任何相邻的两个经卦又可以组合成一个互卦了。
这样一来,《天泽履》卦的全卦,实际就是由三对四个爻的“互卦”组成。我们从上往下看依次是:《天风逅》、《风火家人》、《火泽睽》卦。这个“互卦”到底有什么用呢?
互卦是代表着一种亲信、亲近、亲密的,互相依靠、紧密相连的一种特殊关系,两者之间从属性上讲有一定的共性关系,互相离不开又互相制约。
这是为什么呢?
因为他们互为“互卦”的两个经卦之间共同地用了两个爻,因此这两个经卦之间有很多的共性存在,最多两者只有三分之一的区别,至少两者存在三分之二的共性。所以说这两个经卦之间有很紧密的联系。 两个经卦实际上可以看作表示的是两个或两类事物,故互卦就是表示两个紧密相联系的事物相互之间的关系的,即事物间的某种相关联系,可以通过互卦的形式进行表述。那么我们在实际预测当中,要看事情的许多细节方面的问题,可以从互卦中找到答案。
我们现在来看《天泽履》卦。将其从上往下,按照各对“互卦”内的联系,确定其各自所在的位置的上下、内外,顺次并进行逐步分析。从上面的四个爻组成“逅”卦来讲,乾为上卦而巽为下卦;针对中间的“家人”挂来说,巽为上部而离为下部;最下面的四个爻组成的“睽”卦来讲,是以离卦为上,兑卦为下的。就整个六爻的“履”卦来讲,中间将他们对半分开,那么又会是乾为此事物的上半部,兑为此事物的下半部。
 上下的分布确实很容易,各互卦内部到底谁是外谁是内呢?这就不能简单地按照上下的位置对应规律来分了。往往对“内、外”的认识,我们也与古人的传统方法有所区别。
八卦要这样看才能近古近易

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