风水分类

          建筑风水学其指导原则是：天地人合一。建筑风水学理论的灵魂是“气“的理论。中国的先民在选择居住位置时，认为蕴藏“气“的地方最理想。为达到“聚气“的目的，非常注意自然环境与人造环境各要素之间的相互关系.山峦要由远及近构成环绕的空间；依据[乘气说]、[藏风得气说]、[山环水抱说]，中国的先民认为建筑区要有流动的水。[山环水抱必有气]，这是中国风水学千百年实践的经验总结。古人在寻找建筑风水地时，总是以其外部景观作为重要指示物，即所谓“内气萌生，外气成形“；在寻找建筑物地块时，又是以其地脉的来去和山川“气象“的好歹作依据的，这就决定了风水与建筑物之间不可分割的联系。建筑风水学既注重建筑的“形“，也重视建筑的“神“，追求形神兼备。“千尺为势，百尺为形“是指的“形“，而[山环水抱说]，[四神砂][乘气说]所指的是“神“。它们之间相辅相承，构成了中国东西南北中各具特色的城市建筑风格。

 风水之定义

 “风水”，语出晋人郭璞传古本《葬经》谓：“气乘风则散，界水则止，古人之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，蔵风次之”。风水是古代的一门有关生气的术数。风水有称风水为青囊、青乌、相宅、地理等。

　　《育乌先全葬经》，亦有‘风水”之称，云；“内气萌生，外气成形，内外相乘，风水自成。”

　　《风水辨》明代乔项解释“风水”云；“所谓风者，取其山势之藏纳。土色之坚厚，冲冒四面之风与无所谓地风者也。所谓水者，取其地势之高燥，无使水近夫亲肤而已；若水势曲屈而万环向之，又其第二义也。

　　《地理人子媭知》明代徐善继、徐善述在综述前人论说中谓：“地理家以风水二字喝其名者，即郭(璞)氏所谓葬行乘生气也。

　　《辞海》的定义是：“风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势能招致住着或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。

　　《风水探源》序言中指出：“风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问，其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。其中涉及陵墓的称阴宅，涉及住宅方面的称为阳宅“。

　　《自然科学史研究》说：风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址布局的艺术。

　　《中国神秘文化辞典》对风水的解释：风水是个极复杂的概念，它至少包含以下几方面内容：(1)指先人的居处和生存环境。受灵魂不灭观念的影响，古人认为先袓死后仍在另一个世界一—阴世继续生活。因而传统的风水观所包含的居处和生活环境，也包括己过世先祖的葬穴及其周围环境。(2)环境要素如山、水、风、空气、土壤、阳光等相互之目及其与传统人文学说气、阴阳、五行、八卦之间的各种神秘联系；(3)这种联系所显示和蕴含的居处者目前的生活状况与未来的吉凶祸福，在袓灵祟拜意识驱使下，古人事死如生．甚至把己故先袓的阴世生活环境及其对子孙的祸福看得比自已的生存环境及其吉凶更为重要。因而对先灵的居处环境一阴宅，较之对自己的居处环境—一阳宅，古人在选择与处理上显得更为重视和审慎。风水也由此从死、生的角度划分为两大部分：阴宅风水和阳宅风水。而在许多场合，“风水”的实际含义指阴宅风水。释名曰：“宅，择也，言择吉处而营之也。”然不论对何种环境的选择，古人的目的为了聚气。郭璞《葬书》云：“葬者，乘生气也。”气是万物之源。各种事物皆为气的变化客体，聚气则吉，故能喜旺富贵，失气则凶，故衰败贫死。裹气的关键在乎风和水。《葬书》云：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止。”清人范宜宾注云：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最重，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”此即风水得名的由来……

　　‘风水’主要是指古代人们选择建筑地点时，对气候、地质、地貌、生态、景观等各建筑环境因素的综合评判，以及建筑营造中的某些技术和种种禁忌的总概括.《诗经大雅公刘》中描绘周人祖先相土尝水，观察山川阴阳之向背，选择其居处的记载，因此可知风水起源历史可说相当悠久，而风水理论分为大致分为形势派与理气派，形势派以观察地形、地貌与建筑物外周自然环境为主；理气派重于建筑方位及布局的方面，风水又二分为阳宅风水及阴宅风水，阳宅风水主要探讨民居建筑自然环境与营造之原则；阴宅风水注重墓葬之地点与自然环境之选择，而风水学在古代中国盛行，也进而影响了中国传统建筑设计与思维，成为营造时重要的遵循因素.“风水”这个名词从晋代流传至今，解释者甚众。“风水”的风不是平常所说的风——大自然中空气的流动，它包含的是运动之势的意思；水也不是光指我们平常生活中所说的水（H2O），它包含了更广泛、更深刻的内容，最主要的是包含着趋向于静止的意思。堪舆学把奔腾逶迤的山脉（地表褶皱）定义为“龙”，这是非常形象的；把静而有动的山定义为阳，把动而有静的水定义为阴，更充满了辩证法的思想光辉。龙行必然呼啸而生“风”（动态之势），龙止必有界水（静止之象）为证。所以，“风水”的本义是指龙的行、止。龙有行有止，行止有度才有生气，才有穴或垣局可寻；龙行无止（过龙）或有止无行（死龙）则没有生气，也就必然无穴可寻。凡龙行止有度的地方就有“好风水”，而龙行止失度的地方也就必然风水不好。

　　在论及风水界时，我们既要充分理解和吸收学术界的最新成果，又要坚持实事求是的态度。风水学是一种传统文化现象，一种广泛流传的民俗，一种择吉避凶的术数，一种有关环境与人的学问，一种有关阴宅与阳宅的理论与实践系统的理论，是人们长期实践经验的积淀。从现代科学理论来看，风水学是地球物理学、水文地质学、环境景观学、生态建筑学、宇宙星体学、地球磁场方位学、气象学和人体信息学合一的综合性科学。

　　在风水学的研究中，学者们认为自然界的超微离子和磁场对人体产生明显的正负影响，并认为在自然界中任何物质都会产生作用与人体的超微离子和磁场，这些能量也随着环境不断改变，也随着人体自身的场态信息的改变而改变。这些信息能量可以使我们心情愉悦、思维敏捷、健康长寿，也可以使人思维迟钝、神经恍惚（撞鬼）、多病短寿！而风水就是在地基、居所布局基础上增加某种信息符号，以满足人们避凶趋吉的心理要求！

　　在人的一生中，人体不断与外界进行物质能量和信息的交换，对自然电磁波的变化的反映，必然伴有一些物理和化学现象（一些学者已用仪器对人、动物、植物测验成功）。人体在外界影响下发生一系列生理、生物化学现象，为风水的作用机能提供了依据！

　　风水的宗旨就是理气，即寻找生气。而有生气的地方应该是：避风向阳，山清水秀，流水潺潺，草木欣欣，莺歌燕舞，鸟语花香之地。这恰恰和生态建筑不谋而合！生态建筑学是研究人类建筑环境与自然生物共生关系的生态学.

　　当信息场和人体信息和谐共振就是风水的真正含义--科学一面，医学其实也是调节人体信息与自然信息和谐共振的一种方法，医学从调整人体生命信息入手，风水则从调整自然信息入手.

　　现代风水学的使命就是将几千年的传统文化科学地重新阐述，剔除迷信的部分，还其科学的一面，每种文化的存在都有其必然性，何况几千年长久不衰！！！*

　　水文地质风水的目的就是研究出山川河流，地质地貌，山脉走向，水土关系以及各种化学元素，对人类心理与生理，健康与事业的正反影响，使人类更好地了解自然，利用自然。

　　所谓“做风水”，就是用风水术指导建筑，使生气“聚之使不散，行之使有止”。建好的阳宅就是“做风水”的成果。

　　用现代语言来表达：风水术（堪舆）：以周易为基本理论，按照“人天合一”的要求，指导人们选择和建筑最佳的生存、生活、工作场所（古时还包括丧葬环境）的一门学问。

建筑风水的源流

 早在先秦就有相宅活动。一方面是相活人居所，一方面是相死人墓地。《尚书-召诏序》云：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。“这是相阳宅。《孝经-丧亲》“卜其宅兆而厝也“这是相阴宅。这就是用占卜的方式择定地点。

　　先秦的贤君盘庚、公刘、周公在相地实践中都作过贡献。风水师很推崇秦惠王的异母兄弟愕里子，传说他曾经预测自己的墓地两侧将会有天王宫殿，并已应验了。先秦相宅没有什么禁忌，还发展成一种术数，也没有那么多迷信色彩。汉代是一个充斥禁忌的时代，有时日、方位、太岁、东西益宅、刑徒上坟等各种禁忌，墓上装饰有避邪用的百八、石兽、镇墓文。湖北省江陵凤凰山墓出土的镇墓文”江陵丞敢告地下丞“、“死人归阴，生人归阳“之语。还出现了《移徙法》、《图宅术机》、《堪舆金匾》、《论宫地形》等有关风水的书籍。有个叫青乌子的撰有《葬经》，后世风水师奉他为宗祖。

　　魏晋产生了管辂、郭璞这样的宗师。管辂是三国时平原术上，占墓有验而闻名天下。现在流传的《管氏地理指蒙》就是托名于管辂而作。郭璞的事迹更加神奇，在《葬书》注评中有详细介绍。南朝宋明帝是个最讲忌讳的皇帝。宫内摊床、修墙必先祭神祈祷。他听说萧道成的祖墓有五色云气，就暗中派人在坟四角钉上铁钉，可是萧道成最后还是当了皇帝。

　　南齐时，衡阳地方有一怪俗，山民生病，就说是先人为祸，必须挖祖坟、洗尸骨，洗骨除崇。隋朝宰相杨恭仁移祖坟时，请了五六批风水师前往相地。其中有个叫舒绰的猜中了地下之物，受到重赏。当时相地最有名的是萧吉，他曾给皇后择吉地，当文帝不听他的建议时，他预测到隋朝运数不长。他撰者《相地要录》等书。

　　唐朝时，一般有文化的人都懂得风水出现了张说、浮屠泓、司马头陀、杨筠松、丘延翰、曾文遄等一大批名师，其中以杨筠松最负盛名。他把宫廷的风水书籍挟出，到江西一带传播，弟子盈门。当时，风水在西北也盛行。敦煌一带有许多风水师，当地流传一本《诸杂推五胜阴阳宅图经》书中提倡房屋向阳、居高、邻水的原则。

　　宋徽宗相信风水，曾听信术上之言，垫高西北地势，以便得到多子之兆。宋时老百姓普遍讲究风水。《朱子家礼》说百姓家里死了人，三月而葬，先把地形选好，再择日开茔。宋代的风水大师特别多，赖文俊、陈抟、吴景鸾、傅伯通、徐仁旺、邹宽、张鬼灵、蔡元定、厉伯韶等都很有名。传闻明代刘基最精于风水。有一本《堪舆漫兴》就是托名于他。

　　纵观历史先秦是风水学说的孕育时期，宋代是盛行时期，明清是泛滥时期。本世纪以来风水学在旧中国是大有市场。解放后理论上受到沉重打击，实践中却还不断在运用。近年来，随着国际上对风水的重视以及它的适用性，使风水这门古老的学科焕发出新的活力，我们说当代是风水整合更新时期，应取其精华，剔除糟粕，结合现代自然科学，实事来是地作出科学评价和阐释，从而更好地让其为人类造福。

传统风水与建筑美学

 对称美：无论是阴宅还是阳宅，传统风水对周围环境的要求讲究“左青龙、右白虎”，这一风水模式就是美学对称均衡原则的最好体现。此外，各种建筑本身也处处体现出一种对称美。清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道，成为整个陵区布局的中轴线，其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线，南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑，一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉，组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑，如望柱、壬午，彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物，皆由从昌瑞山到金星山的神道（中轴线）所左右，大小数十座建筑物沿神道排列配合有序，蔚为壮观。紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置，贯穿着一条中轴线：从外城永定门开始，经过内城正阳门，然后进入宫廷广场的大明门（清朝改为大清门，辛亥革命后又改为中华门），穿过广场，便是皇城上的承天门（即现在的天安门）。承天门内有端门，端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门，又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧，对称排列着内外两城最重要的建筑群，东面是天坛，西面是山川坛（后改称“先农坛”），以及太庙和社稷坛（即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”）。进入午门之后，所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中，只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿，及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫，才端端正正地布置在正中央，且每座大殿上的蟠龙宝座，都座落在中轴线上。解放后，作为人民首都的北京城，打破了旧的格局，新扩建的天安门广场，已成为人民首都政治生活的心脏，而旧日雄居全城之中的紫禁城，则已退居到“后院”的位置。但是，新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂，仍然保持在南北向的中轴线上。我国许多孤城的建筑，都有自己严格的中轴线。在中轴线上，左右对称，城内街道东西。南北，呈棋盘格子状。对称，是自然美的形象表征，譬如各种动物（人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等）皆呈左右相对。古今中外，许多古城、皇宫、民宅、陵墓，也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计，是对大自然的有机模仿，在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶，进而产生有益于人的身心健康的审美感受。

　　和谐美：我国的贤哲是很讲美的，早在春秋末期，楚国大夫伍举就给美下了一个定义，《国语·楚语》对此作了记载：“夫美者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。“这个定义道出了美的本质特征─和谐。

　　生机美：既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇“中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。“说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。

　　曲线美：传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。清代袁枚在《与韩绍真书》中写到：“贵曲者，文也。天上有文曲星，无文直星。木之直者无文，木之拳曲盘纡者有文；水之静者无文，水之被风挠激者有文。”

风水流派

 中国风水术起源古老，古时被称之为帝王之术。中国风水术在长期的历史发展进程中，形成了诸多的流派，各个流派的理论、术语、操作技术等各个方面都有不同的特点，看待和剖析风水的角度各不相同。长期以来，堪舆流派被划分为峦头形势派和理气派两个大的派系，两个流派下统诸多小流派。在中国五术中，以风水术的派别最为繁多。但是在实际上，不论是峦头形势派也好，理气派也好，都认为峦头形势是风水之体，理气则是风水之用。所谓的“形势派”并非不理气，风水理气的专著《天玉经》就是“形势派”的祖师杨筠松所著。被称为“理气派”的玄空祖师蒋大鸿也极力主张形势为重中之重，理气尚在其次。

　　一、以阴阳五行为理论根据理气的风水学派

　　以天干地支阴阳五行为理论根据理气的风水术，简称为“三合派”。三合派的创始人是杨筠松祖师，杨筠松、曾文、廖禹、赖布衣被誉称为风水术的四大祖师。

　　“三合”一指龙水向三者相合，即《天玉经》所说的“龙合水，水合向（实指坐度）”。二是指十二地支的三合局，即申子辰三合水局，寅午戌三合火局，巳酉丑三合金局，亥卯未三合木局。地支三合局的长生十二宫理论是杨公风水术消砂纳水的主要理论根据之一。生旺墓三合，最早见于西汉刘安淮南子天文训：“木生于亥，壮于卯，死于未，三辰皆木也。火生于寅，壮于午，死于戌，三辰皆火也。金生于巳，壮于酉，死于丑，三辰皆金也。水生于申，壮于子，死于辰，三辰皆水也。”

　　“坤壬乙，文曲从头出；艮丙辛，位位是廉贞；巽庚癸，俱是武曲位；乾甲丁，贪狼一路行”，就是说的天盘双山系统。坤申同宫，壬子同宫，乙辰同宫，文曲是水星，所以说坤壬乙，文曲从头出；艮寅同宫，丙午同宫，辛戌同宫，廉贞是火星，所以说，艮丙辛，位位是廉贞；巽巳同宫，庚酉同宫，癸丑同宫，武曲是金星，所以说，巽庚癸，俱是武曲位；乾亥同宫，甲卯同宫，丁未同宫，贪狼属木，所以说，乾甲丁，贪狼一路行。

　　中国长期处在封建制度统治之下，风水术的传授不可避免地要受到封建式教育制度的束缚。风水术一直都是师传徒受，作为风水术的主要理论和操作技术载体的经文，都是用隐语的形式写成的，须有师傅传予口诀才能真正理解。不同门派之间鸡犬之声相闻，老死不相往来，互相保密，守口如瓶。这种保守、封闭式的传授方式，后来的三合流派政出多门，就是由此而而产生的直接后果。宋清时期，社会和平稳定时间相应较长，“平安思富贵”，社会对风水书籍和风水师的需求急剧增长。那个时候，杨公的经文已经由其徒裔付梓成书，在社会上广为流传。

　　1、正五行三合风水术：由明代的徐善继、徐世颜所创导。徐善继的《人子须知资孝书》和徐世颜的《地理要义》为该派的代表作。二徐在理气上也是用金、木、水、火四大局。在确定龙的阴阳上，徐善继主张按龙是左旋还是右旋来确定龙的阴阳。徐世颜则主张以入首龙的透地与坐山穿山论生克以定龙之生旺休囚死，立向以水口为主，与坐山论生克。

　　2、以向配水的三合风水术：代表人物是明代的王彻莹和清代的叶九升、赵九峰，以王彻莹的《地理直指原真》，赵九峰的《地理五诀》、叶九升的《地理指南》、《罗经拨雾集》为代表作。主张“千里江山一向间”、“万水俱从天上去”，主张从向上起长生，以向配水。现在世上广为流传的二十四山水法就是该派的内容。如《地理直指原真》例言中所说：“立向之道，以水为凭。收水之方，以向为椐。”“五行实无系于龙家，祸福须明乎水路”。

　　3、命理风水术：主张以人为本，认为风水的选择应因人而异。强调要按照主人的命局对阴阳五行的需求来选择和调整风水，民国期间才开始萌现。

　　二、以八卦为理论根据的风水学派

　　以八卦阴阳五行为理论根据理气的风水术流派可简称为八卦派。

　　1、八宅派：也叫八卦游年法，以汉代最为盛行，代表作是《黄帝宅经》。分别男女将人的年命和阳宅分成东、西两组，叫东四宅、西四宅。主张东西二宅不能相混，东四宅命人宜住东四宅，西四宅命人宜住西四宅。八宅派在唐代被杨公否定，宋代以后又得以重新流传。以伏位、生气、五鬼、延年、六煞、祸害、天医、绝命论吉凶，伏位、生气、延年、天医为吉，五鬼、六煞、祸害、绝命为凶。

　　2、纳甲派：也叫净阴净阳水法。乾纳甲，坤纳乙，艮纳丙，巽纳辛，离纳壬、寅、午、戌，坎纳子、癸、申、辰，震纳庚、亥、卯、未，兑纳丁、巳、酉、丑。乾坤离坎为阳，震兑艮巽为阴。主张向与水阴阳不混为吉，认为阴阳相混为凶。向上卦为辅弼，从中爻变起，依次为武曲、破军、廉贞、贪狼、巨门、禄存、文曲，辅弼、巨门、武曲、贪狼为吉水，破军、文曲、廉贞、禄存为凶水。该派以宋代的静道和尚为代表，代表作是南昌的万树华根据静道和尚的口述整理的《入地眼全书》。

　　3、三元派：有玄空大卦、玄空飞星及龙门八法(又名<乾坤国宝>)三个大的流派。其中玄空飞星派又分为若干个派别。玄空飞星派出现较迟，清代的蒋大鸿被称为玄空派的祖师，主张用九宫飞星配合三元九运理气。影响比较大的流派有六家，既“无常派”、“滇南派”、“苏州派”、“上虞派”、“湘楚派”、“广东派”，此外，还有李虔虚、温明远、高冠中、戴锡伦、赵鲁源、吴师青等，也都自成一家，大小流派不下百十家。近代，谈养吾先生创导二元八运之说，被称为谈氏玄空。王庭之先生创造了“中州派”。还有骆氏玄空等等。玄空学派的小流派总数多达一百多个，主要区别在于飞星顺逆和派龙方法之异。

　　4、八卦风水术：有先后天水法、河洛水法、抽爻换象等。

　　5、奇门风水术：是奇门遁甲在阴阳风水上的应用。

　　6、金锁玉关：又叫过路阴阳，与奇门遁甲有一定的渊源。清朝末从宫廷传入民间。

　　除此之外，还有河洛风水术、气功风水术、心易风水术、法术风水术、江湖风水术等等，不可胜数。