 01 ▲ 前几天的文章《玩偶的秘密》中，提到： 没有内心对于外在的投射，外在的一切本都是一样，都是一样的没有意义。
当我停止头脑中的种种编织的关于意义和价值的故事后，重新看待眼前的一切，由衷的发现：
这个毛线娃娃并没有什么特别的意义； 这个布偶并没有什么特别的意义； 这个沙发并没有什么特别的意义； 这个餐桌并没有什么特别的意义； 这盆文竹并没有什么特别的意义； 这个身体并没有什么特别的意义；
……
一个很善于思考的朋友问我： 如何鉴定并实践有意义和没意义、有所为和有所不为？
“我看到的一切都没有意义”，但“我”所践行的“有所为”和“有所不为”不正是对“我”来说有意义的事情吗？
既然没有意义，还要不要去维护我心中的公道，我心中的正义，我心中的真理？毕竟这些仅仅是我自以为的公道正义和真理。
真是一个好问题，是啊： 如果人生中的一切“并没有什么特别的意义”，都是自我赋予的，那我们还要不要做那些自认为有意义的事？
这样做还有意义吗？
02 ▲
我们的认知系统，有一个几乎从不察觉的习惯性结构：
自我面对着庞大的世界，一一取舍着：对的错的，好的坏的，有意义的、无意义的……当然，自我一定要选择对的、好的、有意义的去投入，相反的那部分，自然是需要摒弃的。
所以，当看到这些文字： 这个毛线娃娃并没有什么特别的意义 …… 一切并没有什么特别的意义
这个认知结构自动得出的结论就是：既然这些东西并没有意义，那我就不需要再为之投入了。
之所以说这是我们习惯性的认知结构，是指我们只是本能地对自我面前的一切进行着质疑与取舍，而从不会反思到“自我”本身上来。
仿佛需要讨论的，永远只是自我所面对的一切，它们的好坏、对错、有意义、无意义，自有其“客观”的体性，跟自我本身毫不相干：如果这一切是对的，好的，有意义的，我当然可以选择去做；如果这一切被证明并没有什么特别的意义，我还选择它们干什么呢？……
这个自我丝毫没有被质疑，甚至无辜地两手一摊： 到底这一切有没有意义？ 如果真没有意义，那我就不在这些事上耗费精力了。
可是，我们在这里探讨的，恰就是对自我的质疑： 眼前的这一切好坏、对错、有意义、无意义，真的是客观的吗？ 难道跟自我真的没有丝毫关系吗？
因此，我们在这篇文章里，并非在按照认知习惯的套路： 只讨论“客观事物”的有意义还是无意义，而是恰在质疑这些“好坏、对错、有无意义”到底是哪来的？ 事实上，自我并没有那么无辜，相反，每个人所坚持、投入的那些好的、对的，有意义的事，恰恰都是自我赋予并认定的。
所以，这里的描述是： 这个毛线娃娃并没有什么特别的意义——真正的义涵是： 这个毛线娃娃的意义，是自我赋予的，毛线娃娃本身并没有意义。 意义不是客观事实，意义是当事人的内心活动。
我们在揭开一个小小的秘密： 每个人所选择的一切好坏、对错、有意义、无意义，其实都是每一个自我赋予的。 譬如面前的水杯是对你而言一个非常重要的人送你的，你一直宝贝的要紧，因为它对你来说具有非凡的意义。而你的孩子走过来，不小心打碎了它，甚至即使打碎了，他也没有什么特别的反应，唯一的反应就是被水杯摔碎时的声音吓了一跳，至于你宝爱的杯子，在他眼中，其实和餐桌上的那个平日里用的水杯没有什么区别，他更不会有任何的疼惜。 说到这里，你大约就可以明白我想说的意思了吧。一个杯子是如此，一个布偶是如此，乃至一个身体也是如此，所谓的重要，所谓的意义，都不是来自于这个杯子本身，杯子自己无所谓什么意义不意义，杯子甚至都不知道自己是杯子，也不知道自己存在。所谓的意义，都是不同的人创设而赋予的。而这个被赋予的意义，可以是正面的，也可以是负面的。
如果能在深心中发现，一切的意义都是自我所创设并赋予的，是附着于外在之上的一层心理薄纱。那么，这些关于意义的评判就没那么坚固，在遇见他人不同的呈现时，也没那么理所当然地大义凛然了。
03 ▲
生活中，成长中，修行中，常常我们会选择投入那些坚定地认为“对的，好的，有意义”的事情，同时，对于他人呈现出相反的，不符合我们所认定这些标准的言行时，我们就会打着捍卫真理的旗帜，坚定地恨不能取缔之而后快。
自古以来的所谓“圣战”，现如今发生在每一个家庭中的争执，哪里又逃开过这样的套路： 我的是对的，你是错的，要么你改，要么你消失。
每个自我都在全力捍卫着自认为的“真理”，那些对的，有意义的事，然后跟另一些自我坚定而大义凛然地全力对抗着。
或者以拯救者的姿态，或者以裁判者的权威。
为什么我们会那么热衷于“赋予一些事物特别的意义，然后忘记是自我赋予的，把这些意义当成是理所当然的、客观的、无庸质疑的真理，甚至不惜投入毕生的精力与他人争战也要全力捍卫呢？
这就是这个认知习惯系统的秘密： 自我——在一切事物中建立特别的意义。 全力捍卫意义。 本身就是全力在捍卫自我。
这些被赋予的，被建立的意义，其实更像是无辜的“武器”，成为每一个自我坚固自己，证明自己的手段、方式。
只不过，这个自我是躲藏起来的，你瞧，我只是在捍卫客观的真理，所以，你们都得服从这个真理。
当然，因为这个关于真理的意义，是我建立、赋予的，当所有人都服从了我建立的真理，我也得到了安稳与坚固。
普天之下莫非我土，普天之下莫非我臣，就是每一个自我的渴望。
所以，每一个自我都像一只蜘蛛： 自己构建了一张对错、是非、有意义、无意义的网，然后在意义的网中，吞噬着长养自我的一切事物。
所以，自我问： 既然一切都没有意义，那我还要做这些事吗？
既然这些事情已经不能给自我带来营养，自我当然要选择舍弃，然后另行选择能长养自我、坚固自我的东西去投入了。
可是，这个自我为什么要如此隐秘地借一切方式捍卫自己呢？
04 ▲
有一个朋友曾无比感叹地说： 我们的自我要多恐惧，多脆弱啊，这样严丝合缝地，无处不在地证明着自己、守护着自己，生怕有一点点地损减、受伤，无论多么地成功，被认可，好像也仍然没办法满足、安然，就像一个巨大的无底洞一样，就需要不断地如此喂养、捍卫……
自我，到底是个什么鬼？
是啊，这个变着法子，隐秘在一切是非、对错、有意义无意义之后，无处不在地吞噬着一切，以长养并捍卫自己的这个自我，到底藏在哪里，长什么样子？为什么我们的整个生命都被它这样裹挟着东奔西走，爱恨情仇着颠沛流离呢？
善知识言：自我，是一切众生受苦的根本。
我们所有的人，真正受苦的原因，不在别处，不在那些是非、对错，好坏，有意义无意义，恰恰是被这个胆小又贪婪的自我，完全笼罩了生命本身。
在此，我们还远未真正触及这个自我的本质，也只是借着一丝对“意义”的质疑与反思，松动一下自我的这些理所当然而已。
当我们观察并看到： 原来一切的好坏、对错、有意义无意义，其实都是每个人的自我建立、赋予的。
至少在投入、追求这些意义的事物时，不会那样借着这些意义，继续理所当然地坚固自我，甚至去大义凛然地攻击他人的自我，开始了一些对自我构建的世界些许的松动吧。
自我如同大雾，笼罩着我们的整个生命，能在其中有些许的松动与质疑，至少会有一丝走出来的可能性。
朋友问： 那我还要不要去做那些自我认为有意义的事？
为什么不做呢？
被自我笼罩的生命，并非仅这一句质疑就可以真的从中解脱。 当我们的生命仍然身处这样的迷雾中时，借着自我认为的这些有意义的、好的、对的事情，慢慢从中松动、返身往出走，本身就是真正值得去投入的事啊。
就像在一座房子里，如果目标是房子外的话，在房子里自然会有两种道路： 一种是困在房子里，走向更深处； 另一种是慢慢走出房间。 方向是相反的，本质是一样的——都仍然走在房间里，却有不同的去向。
就是我们在自我这场大梦中可以选择的道路： 名利情的抓取，一切捍卫并坚固自我的投入，都是迷的更深。 付出、自律、包容等方式的努力，皆在松动自我返身出离的方式，自然是我们必须要走的路。
虽然，这些温暖、给予，友善甚至自律，本质上仍然是自我范畴的认定，但是当我们仍然迷在自我这个大雾中时，它们会带着我们有些许的松动与出离，就是一条走向房间外面的道路。
我们真正要努力的方向，是松动对自我的执念。
如果说，真正的真理，真正的真相，是在自我之外的话，对于我们的生命而言， 每当借着真理的名义，去攻击他人、长养自我的时候，恰是离我们想要的真理最远的时候。 每当以真理为标的，去利益他人、松动自我的时候，才是对我们而言真正有意义的一条道路。
因此，一切意义确实都是自我赋予的，但我们可以全力以赴努力，直至真正走出自我这场雾霾。 |
|
|
