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气具有无限可分性，“万之大，不可胜数”，走显微镜逻辑的理路，把气逐一地分解、确定，就会掉入“流散无穷”的陷阱之中。生命文化的任务，在于认知生命的感应性和反应性，把生命内外之气的气交流行、多维联系规律弄明白，把“春秋皆度百岁，而动作不衰”和“年半百而动作皆衰者”的生命德行弄明白，知道活生生的人的“之化”、“之变”，使我们的生活方式、德行修养能够顺应外部环境之气，走向最佳生命结局。 若以皮肤为界，气可以分为内外两大类。外，包括了社会环境的文化之气、他人情感反应之气，风寒暑湿燥火等自然之气等，都是外在的气，可以统称为外部环境之气；内，指皮肤包裹之内的气，由于五藏六腑、经络血脉等本位的不同也多种多样。气分内外，但是同源的，可以相互转化。 生命内外之气协调、和平共处，才有了数十亿年的生命发展。不管生命怎样进化，不管生命形式如何不同，都是地球上的生命，都具有生命之应的能动性。生命之应是生命之神的活力反应。神之应，应升降之气的气交；应而调，调出入之气的平衡，没有气交流行、没有气化平衡，生命就没有了。生命之神是先天的存在，生命之气是后天的基础，把握了内外之气相维相系的生命规律，理论才具有强大的生命力，不会被新知识、新技术所淘汰。 “生气通天”是气的理论形成的客观基础。“生气通天”是多维联系的共性特征，任何物种的生命存在，不与自然天地相通应是不可能的。“天”先于生命存在，生命的诞生、进化都只能顺天行事。“天”有日月，有大地，有山川河流，有风有寒有热，在风行大地的调节下，寒热平衡动态变化，寒极则向热转化，于是有春之温；热极则向寒转化，于是有秋之凉。 从根本上讲，生命之神“应”什么？“应”阴阳。阴阳是宇宙万物的普遍规律，地球有阴阳，地球上的生命也有阴阳。阴阳既是可见的，如太阳月亮、明亮黑暗、高兴悲愁；又是感应的，如晒太阳感应的热，树荫下感应的凉，冬天之寒风，夏天之暑热。中医的阴阳，是生气通天的阴阳，只要是活生生的人，都不可能脱离阴阳。 明·张景岳认为，“为人不可不知医，以命为重也。而命之所系，唯阴与阳。不识阴阳，焉知医理？此阴阳之不可不论也。夫阴阳之体，曰乾与坤；阴阳之用，曰水与火；阴阳之化，曰形与气。”（《类经附翼》）宋·严用和说：“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。夫人一身，不外乎阴阳气血相与流通焉耳。如阴阳得其平，则疾不生，阴阳偏胜，则为痼冷积热之患也。”（《重订严氏济生方》） 阴阳是中华传统文化的灵魂，也是中医学理论的纲领。阴阳是抽象普遍的阴阳，也是具体实在的阴阳。包括人类在内的所有生命，无不顺应日地相对运动形成的春夏秋冬等节律，无不具有春生夏长秋收冬藏的年气化规律。冷了要加衣服，热了要减衣服，是阴阳的反应性调节；饿了吃饭，困了睡觉，是阴阳的反应性调节，……，没有日月阴阳的运行规律，就没有衣服增加等行为调节。 人经过长年累月的日出而作日入而息的活动，刻划下了“朝则人气始生”、“日中人气长”、“夕则人气始衰”、“夜半人气入藏”的阴阳气化规律（《灵枢·顺气一日分为四时第四十四》）。清·徐大椿：“阴阳者，天地之纲纪，万物之化生，人身之根本也。数之可千，推之可万。故病有阴阳、脉有阴阳、药有阴阳。以病言阴阳，则表为阳，里为阴；热为阳，寒为阴；气为阳，血为阴；上为阳，下为阴；动为阳，静为阴；言多为阳，语默为阴；喜明为阳，欲暗为阴；阳微不能呼，阴微不能吸；阳病不能俯，阴病不能仰。以脉言阴阳，则浮、大、滑、动、数皆为阳，沉、涩、弦、微、迟皆为阴。以药言阴阳，则升散为阳，敛降为阴；辛热为阳，苦寒为阴；行气分者为阳，走血分者为阴；性动善走为阳，性静善守为阴。”（《医学源流论》） 分别开，有万事万物之气，合而言，气就一阴阳。中医用阴阳将生命内外的气统一起来，思维从一般性走向特殊性就有了逻辑的规范，就能够将理论的可能性转化为临床的确定性，进行以活生生的人为客观对象的医疗实践活动。 |
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