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【太极】多态多元是世界现象，非世界本源。世界本源是太极，太极又是乾元主导。故宇宙万物包括生命和人类，是太极主导下的多元化；而太极和阴阳又是乾元主导下的二元化。儒道两家皆尊太极，然道家唯知坤元，不识乾元。唯有儒家圆证太极，乾坤并建，最为高明中正，最适合作为社会主体文化和政治主导思想。
【太极】一个国家不能没有主体文化和主导思想，也不能两种和多种。两种多种主体文化主导思想，就会混乱，导致官民无所适从，国家轻则精神混乱，重则精神分裂。汉初儒道并尊，精神混乱，贾谊为之痛哭；现在则是儒马同在（马高儒低，儒家尚未能与马家并尊），国家精神分裂，乾坤错乱，东海为之流涕。
【圆证】太极，于人而言，即十六字心传的道心，孔子“性与天道”的性，阳明的良知，可以信仰、理解、实践、实证。理解只是实证的初级阶段。如果仅仅是理上了解、理解、解悟，虽能信仰，难以坚定；虽能实践，难以扎实深入，难以进入圣贤境界。理上知之终觉浅，绝知此物要心证，心上实证，方为圆证。
【内外】太极、人极、皇极，其实一也。自宇宙界而言称太极，自人类界而言称人极，自政治界而言称皇极。说内立人极，外建皇极，内人极而外皇极，亦相对而言，方便之说，如说内圣外王一般。其实圣境何尝唯内，王道何尝唯外。故对儒言，须善领会，不宜僵解。
【内外】“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”此上下亦相对而言，方便之说。盖形上形下不二，道器不二，道潜在器，器拥有道，道外无器，器外无道。这里的器，相当于物，包括一切物质精神现象。一切器物都是太极所现之象。东海“人生三极论”曰：内立人极，外求皇极，上明太极。
【中道】太极即中道。时时守极，时时用中。守极就是守中就能用中。不过，儒家的中是时中，因时因地而异。时空、地位不同，允执厥中的表现、重心和特征会有所不同。如文化人宣说真理时，可一意孤说，不去考虑官意民意；政治家在实践真理时，就不能脱离现实一意孤行，不能不考虑社会整体德智水平。
【中道】儒家为政，自有底线，比如不说假话，不认邪说，不行邪道。但在表达正理、实践正道的时候，会因时因地而制宜，可以有所保留、推迟或者妥协。换言之，其表达之时间方式、内容之多寡深浅和实践之速度深度，都要根据政治环境、社会条件、官民德智水平而定。
【中道】儒家为政，在坚持原则的前提下，于一些非原则问题，不妨有所认同，随而和之。守道随缘，此之谓也。《孟子万章下》：“孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。”赵岐注：“猎较者，田猎相较夺禽兽，得之以祭，时俗所尚，以为吉祥。孔子不违而从之，所以小同于世也。”
【中道】儒者在野，孤标独步，守身如玉，守死善道。欢迎思想认同，但不会刻意寻求他人和官方的认同，更不会为了获得认同而有所隐瞒或者修改自己的立场和观点。枉尺直寻，非君子也。当然，如果君子发现思想有过误，必会过而改之，及时自我修正。
【王道】外王为内圣之用。内圣在发为外王之用的时候，会受到当时历史条件、社会环境的制约，有其时代性和历史局限性。换言之，王道政治、礼乐制度的具体形式和架构，要适合当时的条件环境，不能过于先进、超前。三代不同礼，古今不同礼，原因在此。
【王道】内圣开出来的必是王道政治和礼乐制度。现代礼制必有民主之一环，但又不同于民主制。在中道道统指导下和仁本学统夹辅下，现代礼制当广泛深入汲取上古禅让制、历代君主制、西方民主制的优点而超越之，既超越传统，也超越西方，有效避免古代和西方的种种弊端。
【王道】道统在上，圣贤在位，建设起来的必是王道政治和礼乐制度。圣贤在位，必会取西方民主科学之精华为我所用，必不会照搬西学西制和西方中心主义。一切善良和文明都有相通性，故可择其善者而从之；圣德王道之善、中华文明之美至高无上，故不会降低自己，自去特性和特色。
【主体】儒学确立了三个主体：道德上，仁为主体；政治上，民为主体；宇宙中，人与鬼神、人与万物的关系中，人为主体。三个主体又归结于仁，统一于仁。人本主义确立了个人的主体性，值得肯定，相比于耶教的神本主义、马学的物本主义和集体主义正确得多。然蔽于人而不知天，不知仁，故不足。
【太极】系辞说“一阴一阳之谓道”。这里的一是使动用法，统一义。道即太极，是乾阳坤阴的统一。太极就是最高的道，宇宙生命的终极本质。没有什么“太极之上”和无极。太极之上加个无极，纯属床上叠床。二程受业于周敦颐而不称先生，主因就是周受道家影响，在《太极图说》中说“无极而太极”。
【太极】儒家不讲无极，不讲有无。张载说：“大易不言有无，言有无，诸子之陋也。易语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。”（《正蒙·大易》）佛道不为君子所取，就是因为穷高极幽、高明玄妙而不能中庸。
【太极】宋朝朱陆之争，除了尊德性与道问学之争，还有“无极” 之争。朱熹认同周敦颐无极说并为之解说。陆九渊认为：“加无极二字，是头上安头，过为虚无好高之论。”两人往来辩难互不相让。关于“尊德性”与“道问学”的先后次第，我认同朱；关于“无极”，我认同陆。详见《宋儒与理学》（待出版）
【太极】一些儒生的骄妄往往表现于不知不觉之中。比如论及朱陆“无极之争”说：“无极太极无关争辩事。功夫过之，自不必辩，功夫不到，自无可辩。”俨然自以为比朱陆高明有功夫。还有非常推崇谦德的学者著书名曰“圣贤的漏洞”。看来“从心所欲不逾矩”、“君子之道费而隐”之类圣言都是自吹自擂的妄言。
【太极】佛道末流很容易流于骄妄。他们与人辩论，理直固然气壮，理不直、辩不过同样气壮如牛。自以为超越了是非，进入了更高的无是无非、无善无恶、无双无对、超绝言诠的境界。一些兼修佛道的儒生也往往沾染此疾，变成了不儒不佛不道的杂家和妄人。
【太极】大儒之间的辩论，探幽索隐，深入精微。论辩力，朱熹丝毫不逊于陆九渊，其认同周敦颐的无极，也言之成理。但我还是更赞同陆九渊的观点。儒家为文，用字遣词极其慎重，既然无极是形容太极的，无极就是太极，太极就是无极，那就必须说得清楚明白，否则，何必多此一举，自陷葛藤。
【太极】说周敦颐受到道家沾染而学术不纯，并非仅《太极图说》采纳了“无极”概念说“无极而太极”。朱熹解曰：“上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也。故曰：无极而太极。非太极之外，复有无极也。”如果仅仅是这句话，经过这样解释，就没有问题了。详见东海《宋儒与理学》。
【太极】道家蔽于坤元而不知乾元，对太极都认不全，却偏要在太极之上按一个无极，自以为高明，恰是不够高明。道家知地道而不明天道，知妻道而不明夫道，知臣道而不明君道。对太极一知半解，故对人道一知半解，其人生态度、价值标准都严重出偏。面对儒家之乾纲，代表坤阴的道家需要特别谦顺才行啊。
【太极】道家强调谦顺阴柔，对于大中至正的儒家，偏偏骄慢狂妄得很。老子妄批孔子的道，庄子乱造孔子的假，道家末流甚至让盗跖对孔子极尽讥骂羞辱之能事，将孔子吓得落荒而逃。改一下老子批孔子的话回赠给道家：去掉你们的骄妄之气、傲慢之态和偏激之见，这些都无益于世也无益于你们的生命。
【太极】或说：“无极是未发之中，太极乃已发之中。”此言似是而非。太极是形而上之道，“已发”则属于形而下，落入了现象层面。视太极为形而下之现象，有违儒理、易理，还讲什么“中”。2018-4-13余东海
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