 古风·庄周梦胡蝶【唐.李白】 【原文】 庄周梦胡蝶，胡蝶为庄周。 一体更变易，万事良悠悠。 乃知蓬莱水，复作清浅流。 青门种瓜人，旧日东陵侯。 富贵故如此，营营何所求。 【译文】 庄周梦见自己化为翩翩起舞的蝴蝶， 醒后竟不知道是自己梦中变成蝴蝶呢， 还是蝴蝶梦见自己变成庄周。 事物总在不断变化之中， 宇宙间万物没有例外。 可知道蓬莱岛周围广邈的海水， 也曾经变为清清的细水流。 你看那长安南门边种瓜的老头， 他当初就是秦朝的东陵侯。 功名富贵莫不如此， 笑看那营营之辈， 临死前能带走什么！ 【评析】 这首诗表达了这样一种观点：世事人生，变化无常；贫富穷达，本应如此；苦苦追求，徒劳无益。 一、缘起  庄周梦见自己变成蝴蝶，感到愉快和惬意。完全忘了自己本来，突然间醒过来，惊惶不定。不知庄周梦蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。无论如何变化，人的心灵都是独立的，人的灵魂应该是自由的，人的精神是超越物质。人内心的情感是完满的。精神超越了时空，无限的自由。反之，哪怕是正常的人，只要内在的缺失，也会不完美。真正的爱，如同存在概念，天生完美，从内心深处溢出。 道德经关于存在的论述，提出相对的概念，美之所以为美，那是由于丑存在。善之所以为善，那是因为有恶的存在。有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的，哪个是真？哪个是假？一个人所见所感是真实的，相对的梦境是幻觉，二者不相同。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。庄子在用一个最简单的寓言来说明人类最沉重的疑问，比喻生死、真假问题。在现实生活中，人类如何自处！  一、自由的精神： 庄子在现实中被压抑，面对这个恍如陌生的世界，不属于他的时空。他所寻找的一种自由的意志，来表达独立的精神。在心理分析，他是一种象征，无论是出现在梦中还是出现在现实生活中，同时具有双重意义。庄周渴望摆脱喧嚣的人世，但现实生活中却无法实现，因此，只有通过“梦”来达到对现实的否定境界。 现实物欲横流，充斥着人们生活，内心价值观颠倒。人被外界的物欲所控制，失去了自身的自由意志和精神价值，在滚滚红尘中，陷入一种欲望的怪圈，资本驱动劳动价值的异化，人们永远不知满足。短视的价值观支配着人的生活，人被外在的物质世界所主宰，遗忘了自己。权力诱惑造成失去自我，不平等的地位使人们心理失衡，利益的趋动使私欲膨胀，沽名钓誉导致道德论丧。 庄子对世俗价值进行重估，从自然中把握存在，使人的精神升华，破除自我中心，将人的心灵从固步自封、局限的狭隘中解放，以免在平庸忙碌之中迷失和异化了自我。缓解因现实的种种不济而产生的绝望，引领人们走出精神的泥潭。开阔人们的心灵空间，使人们的思想达到新的境界。他透析生死，穿越时空。通过对理性和生命的反思，为我们找到自由意志。在形体上的束缚被消解后，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的精神的自由。  二、人生如梦 庄子将人类的理想及其存在的价值，予以无限地美化，但冷酷的现实却是失望的，矛盾的状态使其陷入了迷惘。于是，人生在世似乎什么也不能确定，所有的见解都是片面的，可以否定的，也许人生恍如一梦，所有的是是非非，在大梦混沌中皆可抹平。 存在只是从有与无中诞生的一对概念，我们所相信并赖以依存的现实世界，到底是唯一吗？怎么来证明真与假？我们习以为常的本来世界只是我们认识能力范围内的假定，到底是不是真实的，我们现在的身体、财富、荣誉是不是一个梦呢？因为我们是有限的存在，我们无法超越这个现实世界来看自身，所以，这个问题的答案永远是未知的。梦境呈现了世界的奇幻，扑朔迷离。存在是什么？也许真与假只是同一。庄子透析出对人生的分合离别、生死的哲理。 人生如戏，人生的虚幻，人在舞台上表演；梦如人生，人成为梦，在虚幻的梦中浮浮沉沉，人的宿命虚无和无助。人人都需要一种走出生存困境的自我拯救方法，庄子给人们带来了一盏明灯。人存在于社会，受到社会制约，形体和肉体也许很难获得逍遥和自由，但是在精神领域，人们可以自己搭筑起一片自由空间。  三、心物一体 对立统一的同一指一种泯灭事物差别，浑然同化的和谐境界。消解万物、物我齐同。天地与我同时存在，万物与我浑然一体。万事都对立统一，当人和物之间的对立消除后的交融，它意味着对两个相反概念的共相，由于人必须断绝感官与外界的接触，闭目塞听之后方能入梦，因此，对于逐物的世人而言，则应摆脱物色，去除内心的物欲、私欲， 让异化、奴化的精神如蛹之破茧而出，化为轻盈翩飞的蝴蝶，真正领悟到超拔、浩瀚的自由开阔的“物化”境界。而万事万物又皆处于迁流变化之中，彼可为此，此又可为彼，事物有别，但可以互相转化。对立统一否定之否定，永恒不变的是宇宙的逻辑。 而就局促的生活经验和有限的理性眼光而言，“庄周”和“蝶”是真实与虚幻两种不同概念。而庄子以“梦”为平台，使得生与死，真与假有了平等对话和自由转化的可能，在庄子的意思里，生与死，真与假是平等的，且在一定条件下可以互相转化，而这个条件就是“梦”。通过这个“梦”，“庄周”在梦中幻化为“蝶”逍遥地飞翔，说明万事万物在最初都是平等的。 在庄子看来，世界万物在本质上都是一样的，每个人的实质也是一样的，高低贵贱、是非美丑的评价只是人们对世俗的偏见，人们往往也蒙蔽了自己的本心，为了生存给自己戴上了虚假的面具，庄子的这种生存观告诉人们，人应该坚持自己内心的秉性而不要随波逐流，摒弃世间的是非荣辱，顺其自然，便能感受真正的幸福。 对生命进行了深刻反省，对生死思考。“生命”中“生”的“命”就包含着“死”，这是无法逃避的归宿。死是不是结束，按照佛家无尽轮回来说，死才是真正生的开始。 庄周梦蝶，改变了我们的人生观和世界观，在生死的大跨度这种场域中，将时间和空间完全等同弱化，变为我们灵魂感悟世界的一种属性，泯灭了宏观的区别，将我们的人生画布拓展，而这一切是通过奇妙的思想变化的。通过一种多维的视角，人生只是固态的投影，它改变了旧有的心理秩序和概念框架。 它建构了一种自由的空间。在现实和虚幻中，这个世界不再是以人为核心，而和万物同一。这种自由是穿越时空限制，打破生死界限，不是外在的客观条件束缚了人的自由，而是人们自己的主观、自己的思想观念束缚了自己，如果能从主观上忘却外在的一切差别，即从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，忘记一切外物，直到忘记自己。达到这种的境界，心就达到自由，现实中的我们不能超越生死的界限，但是在精神上却可以达到一个至高无上的自由境界，去寻求灵魂和生命最终的安顿之所，让精神从现实世界的种种束缚之中获得解放，最终通往那个精神解脱的自由境界。 论自由精神的哲学基点： 人首先必须存在，然后才有思想。存在是现实的，思想在现实中产生，但思想本身是虚幻的。人只有现实的存在需求得到满足、存在得到保证以后，才会产生思想。因此，当庄周提出它与蝴蝶之间谁梦见谁的问题时，他现实的存在一定是有了保证，才会提出这个虚幻的问题和思想。但是：庄周所提出的虚幻问题或思想本身，即“我是不是存在”？其实是一个只有在现实中才能得到证明的问题。  笛卡尔：我思故我在笛卡尔是一个伟大的哲学家，他让人们意识到，当开始怀疑的时候，才成为了真正完整的人，否则，只是思想上的奴隶。 【独立存在的心灵】 笛卡尔提出第一个著名的哲学命题：我思故我在。 我们既然这样的排斥了，稍可怀疑的一切事物，甚至想象他们是虚妄的。那么。我们的确很容易假设。既没有上帝，也没有苍天。也没有物体。也很容易假设我们自己甚至没有手没有脚，最后竟没有身体。不过我们在怀疑这些事物的真实性时，我们却不能同样假设:我们是不存在的。因为，要想象一种没有思想的东西是不存在的，那是一种矛盾。因此，我思故我在的。这种知识，乃是一个有条有理进行推理的人所体会到的，最确定的知识。 我是思想，所以我在。这条真理是这样确实，于是我就立刻断定。把他当做我所研究的哲学第一原理！ 这个命题带有明显的主观唯心主义性质，按照笛卡尔的观点。作为一切出发点的我，乃是一个纯粹的精神实体。我是一个实体，这个实体的全部本质或本性，只是思想。它并不需要任何地点，以便存在。也不依赖任何物质性的东西。因此，这个我。即我赖以成为我的那个心灵，是与身体完全不同的。纵然身体并不存在，心灵也仍然不失其为心灵。我们的心灵有一个完全独立于身体的本性。因此，也绝不会与身体同死。我们既然见不到别的毁灭心灵的原因。自然会因此断定心灵是不死的了。我们还分明具有一个自由的意志。 笛卡尔与克里斯汀心形线（即心脏线） 《数学的故事》里面说到了数学家笛卡尔的爱情故事。笛卡尔于1596年出生在法国，欧洲大陆爆发黑死病时，他流浪到瑞典，认识了瑞典一个小公国18岁的小公主克里斯蒂娜（Kristina），成为她的数学老师，日日相处使他们彼此产生爱慕之心，公主的父亲国王知道了后勃然大怒，下令将笛卡尔处死，后因女儿求情将其流放回法国，克里斯汀公主也被父亲软禁起来。笛卡尔回法国后不久便染上黑死病，他日日给公主写信，因被国王拦截，克里斯汀一直没收到笛卡尔的信。笛卡尔在给克里斯汀寄出第十三封信后，就气绝身亡了，这第十三封信内容只有短短的一个公式：r=a（1-sinθ）。国王看不懂，觉得他们俩之间并不是总是说情话的，大发慈悲就把这封信交给一直闷闷不乐的克里斯汀，公主看到后，立即明了恋人的意图，她马上着手把方程的图形画出来，看到图形，她开心极了，她知道恋人仍然爱着她，原来方程的图形是一颗心的形状。公主在纸上建立了极坐标系，用笔在上面描下方程的点，看到了方程所表示的心脏线，理解了笛卡尔对自己的深深爱意。这也就是著名的“心形线”。国王死后，克里斯蒂娜登基，立即派人在欧洲四处寻找心上人，无奈斯人已故，先她走一步了，徒留她孤零零在人间……据说这封享誉世界的另类情书还保存在欧洲笛卡尔的纪念馆里。 以下是他的名言： 1、那种正确地作判断和辨别真假的能力。实际上也就是我们称为良知或理性的东西。是人人天然地均等的。 2、只有我们思想上，认识清楚明白的东西，才能相信它是真的。否则就是假的。人们不应当盲从，凡事都应当问一个为什么。要想追求真理。我们必须在一生中尽可能地，把所有的事物都来怀疑一次。 3、始终只求克服自己。不求克服命运。只求改变自己的欲望。不求改变世界的秩序。 4、把一切放在理性的尺度上校正。既用理性作为改造一切，判断一切的准绳。 5、各种感官，有时是会犯错误的。因而要过分信赖，曾经欺骗过我们的事物，也是很鲁莽的。既然感觉不能提供真理的认识。那么不证自明的真理，只能来自理性本身。而以不证自明的真理，为逻辑前提进行演绎推理，便可获得确实可靠的知识。 6、“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。  《金刚般若波罗蜜经》 【原文】 一切有为法，如梦幻泡影， 如露亦如电，应作如是观。 【译文】世界上一切有所作为的事物，都如梦如幻，如水中的汽泡，如镜中的影子，如早晨的露水，太阳出来后就会消失；如同闪电一般，瞬息即逝，对于一切事物，都应这样看待。  《庄子·齐物论》 庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。 【原文】 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。 【译文】 庄子在用一个最简单的寓言来说明一个人类最沉重的疑问，即生死问题。人生的痛苦，人生的无常，不免在“庄周梦蝶”中隐约流露出“人生似幻化，终当归虚无”的对人生真实性的怀疑。庄周将人的存在问题设置于梦境中，其实也是借寓言影射“人生如梦”。庄子重生，珍视而执着人生，所以便觉人生的短暂与生命的易逝，短促的人生就显得难以把握和难以认清，因此便会产生虚幻的感觉。 庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。庄子梦中幻化为栩栩如生的蝴蝶，忘记了自己原来是人，醒来后才发觉自己仍然是庄子。究竟是庄子梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶梦中变为庄子，实在难以分辨。后以“庄周梦蝶、庄周化蝶、蝶化庄生、蝴蝶梦、蝶梦、梦蝴蝶、梦蛱蝶、梦蝶、化蝶、蝶化、化蝴蝶、蝴蝶庄周、庄周蝴蝶等写虚幻、睡梦及边蒙之态；  |
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