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死，乃人生之终了。然亦正因有此终了，遂使人生得完成。人之所以为人，我之所以为我，都因其有一“死”。换言之，则因其是一有限者。有此一终了，才得完成其为人，或完成其为我。故人之有生，莫不决然向于死之途而迈进。 求圆满，则必求有限。求有成，则必求有死。死是把人生定一界限，可让人生圆满“有成”。就自然人言，从身上起见，则若生老死灭是一可悲事。就文化人言，就历史人言，从心上起见，则人之有死，实非生老死灭，而是生长完成。有死，故得有完成，此乃一可喜事。若我无死，我将永不终了，永无完成。 故死有限时限刻而必然降临者，又有随时随刻而忽然降临者，此在佛家谓之“无常”。无常若是苦痛，实非苦痛。惟其人生有此一无常，人生始得产生一善自处理之妙道。庄周有言，“善我生者所以善我死”。这是说，只要善处有限，便是善处无限。 孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”这是说，在有限人生之前面，常有一无限之黑影死，时时相迫，人人都可以随时而死。哪一人可在朝上绝对决定其临夕而断然不死呢？此正是人生之有限性，因此人必在此有限中赶快求完成。 若失了此一有限性，朝过有夕，夕去有朝，明日之后复有明日，人生无限，既无终极，亦将不复有开始。如是则将感其纵再放过了百千万年，再徐徐求道闻道，亦不为迟。如是则将永无闻道之一日，而且亦将不觉有所谓道之存在。佛家之涅槃，耶教之天堂，老子之无为而自然，都属憧憬此境界。 孔子则吃紧为人，把捉此一段有限之生命，即在此有限中下工夫，只求此有限之完成，再不想如何跃过此有限而投入无限中。正因为人人都有此一机会，必然会跃出有限，跳进无限，那是天和上帝的事，鬼和神的事，非我们人的事。孔子说，“未能事人，焉能事鬼”。又说，“未知生，焉知死”。人生观其实由人死观而来。一切人生真理都由有了一死的大限而创出而完成 本文选摘自《人生十论》钱穆 著，九州出版社出版 |
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