《易》学与人生境界 | 刘大钧

《易》学与人生境界

作者简介：刘大钧，中央文史研究馆馆员，山东大学教授，中国周易学会会长， 《周易研究》学刊主编

与西方哲学注重纯思辨性相比，中国哲学常被称为生命的学问。中国哲学中的所有问题都是围绕人生问题而展开的，中国历史上每一个完善的哲学体系都最终落实于人生实践当中，在思想与人生关系上无不以知行合一为其根本信念。《周易》作为中国哲学最具代表性的经典之一，其思想扎根远古，汇通古今，具有丰富而独特的人生哲学，值得我们不断地去探索和品味。

要想理解《周易》的人生哲学，还是先要澄清《周易》这部书的性质及其言说方式问题。《易》本卜筮之书，这是当今学界较为普遍赞同的观点。但是，也有一些学者坚持《周易》的思想性，不赞同将《周易》视为卜筮之书。与此相关，不少学者都主张《周易》古经是卜筮之书，思想性不强，《易传》才是哲学著作，《周易》经传的性质是不同的。

概括地说，无论赞同“《易》本卜筮之书”与否，大家几乎都将卜筮与思想相对立起来，认为卜筮之书就不具有思想性，承认《易》是卜筮之书也就意味着否定了它的思想性，《周易》的思想性与卜筮是不相干的。我们认为，这种看法都是值得商榷的。卜筮是《易》学之母体，没有卜筮也就不会有《周易》这部书，更不会有独特的易学思想。将《周易》的卜筮与思想性相割裂，从历史上和理论上都是讲不通的。

从哲学的视野来看，卜筮活动本身就建立在人与天地万物相感通的基础上，蓍草及其运算只是这一感通得以实现的手段。如果没有人与天地万物的感通，卜筮活动就失去了它存在的根基。这种人与天地万物的一体相通，体现出卜筮活动所蕴具的终极境界。在这一终极境界中，天地人物融为一体，过去现在未来融为一体，整个时空都汇于当下，通达无碍。也就是说，卜筮活动本身就是天人合一、物我合一的体现。

卜筮所占测的吉凶祸福，也不是纯粹外在力量所左右的结果，它是和当事人的身心状态密切相关的，当事人的外在行为和内在精神都是造成占断结果的因素，也是未来凶而转吉、吉而变凶的主导力量。所以，卜筮并不是对人与事的外在性的探知，而是与人的意识和行为紧密相连，是知行合一的。抛开了卜筮，我们就无法理解《周易》天人合一、知行合一的人生境界的根源之所在。

另外，既然是卜筮活动也就无法回避鬼神的问题，所谓“人谋鬼谋，百姓与能”（《系辞下》）。在《易》学中，一直对鬼神保有一颗敬畏之心，体悟易道就是要“成变化而行鬼神也”（《系辞上》）。鬼神问题既是易学的神秘性所在，也与古人的宗教信仰有关，在古代易学家的精神世界中占有重要地位，是我们研究《易》学人生哲学所不应忽视的问题。

以卜筮为母体的《易》学，随着历史文化的演进其内涵也在不断转进，不断摄取新的哲学文化养料。在马王堆帛书《要》篇，孔子说：“赞而不达于数，则亓为之巫；数而不达于德，则亓为之史。”又说：“《易》，我后亓祝卜矣，我观亓德义耳也！幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁[守]者而义行之耳。”巫之《易》只是幽赞于神明而卜筮，并未能把握其中的数理亦即卜筮之所以然；史之《易》则明晓了卜筮之数理，但却未能体察到其中的德义内涵，只有到了孔子那里卜筮与《易》才发生了根本性转换，创造性地诠释了其中蕴含的天人价值内涵。

“赞”、“数”、“德”三者层层演进，是一个连续性的意义生成过程。《说卦传》云：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”这段话正是对卜筮与《易》演进过程的统合性论说，将巫史文化和儒家义理整合为一体。其中，“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”也就是《易》学所要昭示的人生境界。

“和顺于道德而理于义”，所谓的“道德”与“义”并不局限于仁义道德的修持，而是将人置于天地视域之中，以天地境界为终极目标。《大象传》就是鲜明的代表，开篇即说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”天道是刚健的，将之落实到人生中就是自强不息的品格；地道是柔顺的，将之落实到人生中就是厚德载物的品格。

在《易》学看来，天地四时往复变化，无一时不变，无一处不变，天地四时之变并不是同质性的循环，而是充满生命力的积极推展，是一个不断创生和成就的过程。《系辞传》说“生生之谓易”，又说“天地之大德曰生”，“生生”成了天地的最高价值，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”（《彖传》）。在天地而言则是创生、生成，在人生而言则是生成、成就，成就自我、成就他人都属于“生”，理想的人格就应该像天地一样，做到“善世而不伐，德博而化”。

《系辞传》云：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。”《易》学通过对天地法象的不断体察，达到人对自我的超越和心灵的自由。程伊川说：“六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。”《周易》六十四卦、三百八十四爻，并不是一个封闭的系统，而是面向天地无限敞开的，“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知”（《系辞上》）。

每一个读《易》的人都可以从其有限的卦爻中读出切合自我人生之实际的指导意义，从而以之来对治自我之问题。对此，《要》篇说：“夫《易》，刚者使知惧，柔者使知图，愚人为而不妄，惭人为而去诈。”意思是说，《易》道可以使刚强的人懂得畏惧，使柔弱的人懂得进取，使愚昧的人不妄为，使狡诈的人不再狡诈。在心性的调治上，最终达到“刚健中正，纯粹精也”（《文言》）的状态。

《易》学的德性不是以仁、义、理、智、信、忠、孝、廉、耻等道德概念来表现，而是通过刚柔、动静、健顺、中正等观念来体现。这些观念与仁义礼智信等道德概念不同，它们是动态性的、情景性的，并未被给予本质性的规定，是随时随势而不断变化的。就八卦之德而言，乾卦之德为健，坤卦之德为顺，震卦之德为动，巽卦之德为入，坎卦之德为险、陷，离卦之德为丽（附丽），艮卦之德为止，兑卦之德为悦，全是动态的。在变易生生的人生中，《易》并不先行地标榜一种道德的善恶以作为对人性的规定，而是在动态的时局中揭示所作所为的当否，亦即中正不中正。

在此卦此爻中，刚强而进取为正当，而在彼卦彼爻中，刚强进取则可能不正当。只有一定时势下的正当与否，没有抛开时势的绝对性是非。“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”（《系辞下》）这也就是《易》学所标举的“时”的哲学。“变通者，趣时者也。”（《系辞下》）人们只有当体会到“知几明时”的意义时，才算打开了《易》学境界的大门。

从《易》学德性的动态性、情景性特征来看，《说卦》“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”的内涵也就超出了儒家道德哲学的范畴，较之更为广阔，更富有生命气息。因此，《文言传》在表述其“大人”境界时也就不像后世理学家所说的“纯是天理，无一毫人欲之私”，而是就天地视域和人生时势而言，它说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时；天且弗违而况于人乎，况于鬼神乎！”