 《易经处变学》为吴怡老师关于易经的解读之书。本书的一大特色是，吴怡老师把每一卦中的六个爻位分成自修、应变、自处三个部分。为了让大家尝一点易经的滋味，我们将刊登《易经处变学》的部分内容。 这一篇我们将刊登坤卦，分两次连载。第一次连载的内容是易经原文及吴怡老师对原文的解读，以及部分处变学的内容。易经用字非常简约，很多学易的人因为国学功底不好，会误解其文字，或牵强附会。而吴怡老师则一个字一个字得详细解给我们听，如破解密码一样，叮叮当当，洞天石扉，訇然中开；当字的意思清楚了，易经的原义就清楚了。 《坤》：元、亨、利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利。西南得朋，东北。 丧朋：安贞吉。 初六：履霜坚冰至。 六二：直、方、大，不习，无不利。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 六四：括囊，无咎，无誉。 六五：黄裳，元吉。 上六：龙战于野，其血玄黄。 用六：利永贞。 坤，要原其始善，要能沟通。利于像雌马一样的贞定。君子如有地方去，开始时有迷失，后来找到了顺从之主，就会有利。往西南方，得到朋友。往东北方，失去朋友。安于贞定，则得吉。 阴在初爻：脚踏到霜，知坚冰即将来临。 阴在二爻：平直，方正，广大。不待修习，没有不利的。 阴在三爻：含盖彰显，可为正性。或者，为君王做事，虽起先无有成就，但会有好结果。 阴在四爻：扎紧口袋，没有过咎，也没有赞誉。 阴在五爻：披上黄色的衣裳，能元大，则得吉。 阴在上爻：和龙大战于荒野，，流出玄黄两色的血。 阴爻之用：利于永远的贞定。  这六根阴爻是由八卦中的两个坤卦重迭而成，是纯阴之气。就坤的字形来看，左边的土是指土地。右边的申，原为象形人的脊骨，所以坤是表示人与土地的关系。而六根阴爻，正象征土地的凝聚之气。所以坤卦象征地道、阴柔、含养万物。 卦辞 坤卦的卦辞较长。它和乾卦卦辞一样都有“元亨利贞”四字，可见地道与天道都是天地之道。 坤卦也是元之始，亨之通。至于利贞却是有条件的，要能如雌马一样的柔性，才有利，才是它的正性。 坤的作用是“先迷后得主”，这是取象于我们播植种子于土地中，先是深深的播入，最后种子发芽，才会向上滋长而结果。“后得主”是说明坤卦最后随顺乾卦，即地道法取天道，而产生万物。 在八卦的方位上，西南属阴，坤卦是纯阴，所以和西南相合。东北属阳，因此坤卦之阴在东北便有所失。最后卦辞的总结，说明坤卦的性能是安于它柔顺的贞性，才能得吉。 初六 本爻位不当，与六四不应。本卦六爻皆阴，初爻是阴的开始，所以有“履霜”之象。上面五根爻都是阴，阴气沉重，而有“坚冰”之象。阴代表暗，有前途坎坷的预示，这个“至”字代表即将来临，应该心理有所准备。  六二 本爻位当，与六五不应。这一爻在地上，所以“直、方、大”三字是取象于地的。因为地在古代的观念中，是平直的，四方的，以及广阔的。“不习”的习为学习、练习的习，是指一再反复的动作，因为这样就不直、不方、不大了。 这一爻是阴爻处阴位，位置正当，所以是无不利。六二与六五同为阴爻，不能相应，所以并没有鼓励前往。就像大地一样安处在下位就好了。 六三 本爻位不当，与上六不相应。这一爻阴处阳位，位也不当，而与上六为双阴，也不能相应。所以是有缺陷的。但六三下面有两阴爻，阴气过盛，所以要“含章”，即掩盖它的阴气的表现，“可贞”，即以阴柔为它的本色。 这个“或”字在乾卦出现在第四爻，此处出现在第三爻，都是处内外卦相转的前后，而有疑惑、两可之辞。“从王事”，本是第四爻辅助第五爻的君主的职务。现在第三爻要走出去，辅助君主，自然是吃力不讨好的，尤其第三爻是阴居阳位，和上六同为双阴，不能相应。所以说“无成”。 但由于前面已经认清“含章可贞”，不求有成，因此最后还是有好结果。“无成有终”，是爻辞上的惯用语和卦辞的“先迷后得”正好相应。 六四 本爻位当，与初六不应。“括囊”是扎紧袋口。袋口喻嘴巴，就是紧闭嘴巴，不要说话的意思。 本爻已由内卦到了外卦，阴居阴位，虽然当位，但与初爻同为双阴，不相应。故无内应，又深陷在众阴之中，阴气太重，所以有“括囊”，以防邪气侵入。同时上面一爻为君主，本爻为辅助之大臣，最重要的是守口如瓶，“无咎无誉”，是不求赞誉，只求无过。  六五 本爻位不当，与六二不应。本爻是天位，也是人君之位，但却是阴居阳位。与六二的阴爻又不相应。在众阴之中，处境并不理想，因此需低调行事。 “黄”是中下的颜色，中国北方为黄土高原，所以“黄”是土地之色，正是本卦地道的表现。“裳”是低下的服饰。所以“黄裳”表示穿着低下、不起眼的服饰。代表谦让，卑顺之意。 “元吉”，都解为大吉，虽然元有大之意，但为什么不直说大吉，却说“元吉”。因为元字还有始善的意思。所以“元吉”，含有本源上有善，自始即得吉的意思。 上六 本爻位当，与六三不应。本爻在众阴之上，阴气已到极境。坤卦六爻皆阴，根本没有纯阳的龙之象，所以此处之龙并非上六，而是指乾卦之龙象。 “龙战”，本爻是阴，却强悍得要与阳龙争战。“于野”是在地上，可是本爻在天位，乃是因为相斗，而落到地上。“其血玄黄”由相斗而流血，天玄地黄。“其血玄黄”，就是指天地被巅覆了，以致玄黄之色相混。 用六 “用六”是指阴爻之用，“利永贞”，是指有利于保持永恒的柔顺的性格。 自修 ✦初六 本爻在众阴爻之下，又正位在地下，所以阴气凝重，“屐霜”知“坚冰”之将至。“坚冰”并非在六五，或上六，因为那是在天位，无“坚冰”之可言，所以“坚冰”就在初六之中。这说明了困难即将来临。 这一爻的教训就是要有心理准备，要谨慎小心。但谨慎小心，只是一种处事的态度。就占卜的意义来说，只告诉我们要谨慎小心，老子说：“豫焉，若冬涉川”（第十五章），在冬天结冰的河面上行走，当然要小心。 可是就处变学来说，一位领导者只讲谨慎小心还是不够的，因为那只是一种处事的态度而已。这种态度的后面，必须有更深、更广，更为永久的德性，那就是谦之德。 谦的反面是骄，先师吴经熊博士曾说“万恶，骄为首”。我问他为什么把俗说的“淫为首”改成“骄为首”。他说：“淫出于骄”。所谓骄淫，骄所造成的罪恶比淫更多、更大。骄不只是对别人，如君主骄必虐民，即使对自己，也是咎由自取，如老子说：“富贵而骄，自遗其咎”（第九章）。 在这里我们所说的谦正可以治骄之病。书经上说：“满招损，谦受益，时乃天道”（大禹谟）。谦是天道，也是地道；也是坤道。易经的第十五卦是谦，乃是就谦本身来分析的。至于这个谦徳却是通贯了易经的各爻中，凡是阴爻都以谦为徳性。 近年来，我在国外讲学，谈到易经中的阴阳，外国学生都能了解阴阳的性能，可是在生活实用上，如何用阴？如何用阳？他们便不知所以。最近我改用谦和诚译阴阳。凡是遇到阴爻，告诉他们修谦。遇到阳爻，就劝他们修诚。这样一来，就把一般都用阴阳去控制外在变化的易理，转为内心修养的易德。所以在这一爻上的修德，应重在一个谦字。  ✦六二 本爻在地上，也就是到了外界，还需要谦德的运用，还需要在知识方面的耕耘。“直、方、大”在占卜的意义上，是取象于土地。就处变学上来说，我们应如何运用这三个特性而建立应变的功能？ “直”是平直、正直的意思。孔子在论语中对“直”非常肯定，如“人之生也直”（雍也）、“举直错诸枉”（颜渊）、“子为父隐，父为子限，直在其中矣”（子路）。可见这“直”是指人的本性，是指处事的公正，以及不矫情的真性。这个“直”用在知上，也就是说我们追求的知识不离人性，不离公理，不离人情。 “方”是方正，有轮廓，也就是有规矩的意思。没有规矩，不能成方圆。所以这个“方”的规矩是所有知识和理智的根本。 系辞传上说：“卦之德，方以知”（上传第十一章），所以“方”是“知”的特质。我们应如何用“方”去建立在知识发展上的基础？ 坤文言解释说：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外”，“义”是宜，“义”是理。“义以方外”，就是用适宜所有人的义理去建立制度、政策。“大”本是指地之广大，在处变学上，就是指我们心量的广大，和思虑的宏大。 心量的广大通乎谦德，在老子书中，讲卑下，讲无欲，以水和海为喻，水之下流，处众人之所恶；海之广大容纳百川的来归。这正说明了谦德者心量的广大。至于思虑的宏大，通乎诚德，以天为法。 古代的观念，天圆地方，地以天为边，地和天同其大。在乾卦中，我们在九五的主爻上，讲君王或领导者的自处，去分析天道的七点修养工夫。 本卦的主爻是六二，本应在这一爻上谈地道，但六五是处变者的自处之位。我们拟在六五爻上，谈如何运用地道的性能。“不习”是承着上面“直、方、大”而来，又接着后面的判断语“无不利”。所以“不习”是条件句，意思是能够做到“不习”才能无不利。 “阴”是背阳，是黑暗的意思。但本卦各爻的教训都采取逆转，从正面来发挥。坤彖辞写坤的作用是“含弘光大”。初六爻重在“含弘”，而本爻必须“光大”。 这个“习”字有以下各义：学习、练习、习惯，习气，折迭，掩盖，因袭等等。其中学习，练习犹有正面意义，但朱子注说：“不待学习而无不利”，即指自然的意思。其余各义都是负面的，“不习”就是不流于习惯，不拘于习气，心中坦然，不折迭，不掩盖，不因袭。 关于易经，你可能还想知道 |
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