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(11)[转载]自我(个人)训练的准则(二)

 江流千古水映月 2018-05-18

 自我(个人)训练的准则(二)

隆波甘恬 

 

我所说还不是全部,但是如果一个人真正的研究和修行,他会知道很多东西,疑惑会消失。 

它使人看到错误和正确,这被成为觉悟。从一个普通人变成一个有德性的真正的人。 

训练和练习直到觉悟给你足够的有关天使的理解,理解四面佛,理解功德、定、慧、宗教、功德、恶行和佛教。 

 

不再有疑问,即使是有关未来、鬼魂或其他任何东西。心变得稳定,不再执着于仪式:

所有的东西在内心中都有了结论,因此人停止寻求老师。

 

佛陀的教导说要与智者而不是傻瓜在一起,是指要与自己在一起,与自己的身与心在一起。

热爱父母是指不做坏事和惹麻烦。尊敬老师不是仅仅鞠躬,而是要保持善性。不要试图在外面寻找天使,他们存在于我们的内部。三宝存在于我们自身。一个好人尊重他自己。当一个人对着佛像鞠躬,不是对那些水泥,砖块和石头鞠躬,它们只是假名。知道高贵,就是要有一个高贵的人在心里,就是说,一个有德性的心,一个纯粹的心。古人语:邪恶的心就是鬼,正确的心就是圣人。 

 

有一次,有4050人和隆波田一起修行。人们有各种反应,有些人哭了。我从未有过这类问题。即使有些景象产生,我会看到和理解它,就像是有了眼睛,看并如实的看到。 

比如说,看到蚊子到处飞,看到蛇爬过来,看到刺。 看到森林中草木繁盛的小道或者是清理过的小道。 

 

同样的,看到心中:知道如何去做,再也没有疑惑。对于佛陀的教导不再有疑惑,对于圣人的教导不再有疑惑,不再对假名,实相,景象,以及止和观有疑惑。 

人平静的体会到它而没有任何动摇,不再四处搜寻。拥有了足够的知识,立刻能够放下邪恶,做那些需要做好的东西,在我们的身与心中。看到心与无意识的念头,是完全的觉知教导我们,它把这些带到我们的面前,这就是足够的智慧和理解。 

 

曾经,我和教导另外一种禅定方式的老师一起授课,那个老师教导要在心中建立一个图像,但是那群修行者已经有了觉知的人,是觉知的,他们没有想象一个图像,他们不执着于一个标记。 

 

他们不拘泥于任何仪式, 如那些通过外在的衣服,敬香等事物来消灭业放下了这些仪式,不再继续做它们。他们停止寻求那些教导觉知之外的老师,因为真实的东西就在那儿。

人认同于那些心中已有的特性(觉性)。 

如果你关爱你的小孩,丈夫或妻子,那么就不要为自己制造苦,不要成为一个坏人。如果你是一个坏人,你会受苦,你的父母担忧,他们会因为我们而有问题。爱小孩和妻子不只是念头的问题,人需要正确的行为,不要成为一个制造麻烦的人,而这些都依赖于自己,宗教就在我们自身。 

 

当我们是好人,我们怎么可能会做坏事,到牢里去。法律、监狱、警察、军队和武器的存在都是因为有坏人。如果没有坏人,我们为什么还要这些?为什么还有军队和警察?为什么还有监狱?如果我们表现良好,我们不压迫自己,我们怎么会给别人带来麻烦?希望你们真正的看到和觉悟到这一点。

 

有些人曾经和我一起练习,我不知道他们理解了什么,他们修行似乎知道了法,但是他们的行为,言论和方式看起来不是。就像是到小学,没有得到好的成绩,不会读。他不能继续升级,他必须留级,因为他的行为表明还有很多东西他不知道。这就是所谓的,没有得到好成绩,他们还没有发现正道,所以不能继续。如果他发现了,他不会回头。看到三法印,就可以升级了。 

 

不再迷惑于假名的形式。可以以好的方法解放自己。人围绕和沿着正确的方向,指向灭苦,持续的练习,练习似乎变短了,不再像以前一样困难。之前,身体的引动是一件事,心的思考是另一件事。似乎看到念头的人将会把事情放下和解决问题。但是现在,我不需要解决任何问题,只是观察,所有的东西都消失了。观察的状态意味任何东西升起的时候观察,只是观察,继续,持续下去。 

 

因此,我理解到,我看到这就是灭苦的道路,这就是精神生活的方式。看的状态不会受到任何东西污染,因为人不会牵涉其中,只是观察。因此,不涉及其中,就可以通过一种纯粹的看的方式而一直前进。

 

中立状态意味着不陷落于快乐和痛苦。只是看,看到快乐、看到苦受、看到知道、看到不知道、看到平静,无论发生什么,都看到。 

 

看到自己的内部和外部,不迷惑于它们。即使是他人虐待、谴责和称赞我们。我们只是观察所发生的。无论是冷、暖,饿,都只是观察。 观察的状态使人非常灵活,使人能够进步。达到这个状态,人具有非常高的灵活性。就像是在一个废弃的路上开车,不需要太多注意。 

但是在一个不是废弃的道路上,有很多人的道路上,就可以立即使用觉知和智慧,不逃离社会。 

 

就像开车在城市,你知道什么是高架、什么小道、知道红绿灯、知道交叉口,立刻左右的事情。这带来安全:观察的状态不会执着,不会有事故发生。是有精神事故的,比如说,想到什么东西,就是一片混乱直到情绪升起。但是有觉知和智慧在的时候,就可以轻松的穿行。就像是一部车的穿行,很简单。没有赛车,就像是高速公路。就像是训练水牛拉车,有些牛训练的好,拉上车走得很快,不需要强迫,不要牵绳子,不需要抽打它们:它们做好拉车的准备。它们能够自己避开树桩,知道向左向右。

 

观察的状态看到,当一个人精进的观察,他会变得越来越经验,直到成为一个冠军。 

就像是一个体育运动员不断练习直到变得很熟练。或者一个艺术家不断的表演。一个专业工作者也需要熟练,他们必须能够使用他们的工具去创造一个美丽和艺术的房子。 

培养觉知是同样的,如果大量的培训和修炼,就会变得熟练,觉知就会变成大觉性。 

谈及力量,觉性具有很多力量。就像是洪水可以冲刷小河两岸边的垃圾。智慧的力量是同样的,当具有很大力量的时候,人不需要什么努力。它就像是拖拉机,它干净的清除土地,智慧就像是这样。 

 

因为这个原因,那些污秽的、那些心灵上的污秽、那些镶嵌于我们的性格之中的,对于它们的执着形成了我,就像钻石一样硬的变得柔软如丝,因为心的纯粹升起。三个结:我见,怀疑以及戒禁取不仅仅存在于经典中,它存在于我们所有人身上:佛陀的84000教导存在于我们,就在这儿。它们需要在我们这个活生生的三尺之躯中发现。我们行为的本质依赖于我们的心。一个人可以成为鬼、巨人、恶魔、饿鬼、圣人、人、天使或任何东西,它都依赖于我们的心。 

 

观察的心不会执着,它们只是持续的看和观察。最后,“我见”消失了,就是说,自我消减了。持续的观察状态是一种正常的状态,然后,戒从内部升起。它会摧毁愤怒,欲望和幻象,而这些都存在于我们身上,实际上,这些都是粗重的染着,他们还在,但不完整了。一个普通人具有百分百的愤怒和快乐,当觉性培养,快乐和悲伤逐渐削弱,这是觉性品质的标志。我们有喜欢和厌恶的,想要和不想要的情绪。 

 

看到这些情绪的状态表明一个是高度还是低度的圣人。他可以通过这个衡量。不应该通过什么外部的形式或特征来衡量,比如说,他是否受戒,受戒多久,是否有名衔,这些都不是。  

 

其实,这是一个心灵层次的问题,它的上下波动有多大?它的波动很大吗?如果一个人在快乐的时候,无法抑制的大笑,这说明他还是有百分百的快乐。这就是所谓的还是一个普通人。

 

看的状态是这样的,它不陷于任何东西,它是中性的,它是正常的,因此它是真实的戒。

判断去遵守概念是一种外部的戒,人留心它为了能够与社会共处,它是好的。至于真正的德性修炼,它是一种融化和消化污秽,心不再起伏,因为看到这些之后,它们就无法维持。怀疑以及对仪式的执着被抛弃,因为理解所有的东西都依赖于我们的行动,它不是外部的东西。 

这种观察和看的状态而不陷入其中,是一个公式,一种生活的准则。它给了我们指引,不需要记忆和背诵什么东西。佛性不是来自于背诵这些东西,佛意味着知道、觉醒以及拥有一个快乐的心。 

 

任何拥有知道,觉醒快乐的人都在心里拥有佛。它会照料和保护我们,这样我们就不会陷于有害的心灵状态。正如古语所言,法会自动保护修行者不落入不好的境地。如果一个人真正以应该的方式的知道和看到,法就会带来结果。研究的越多,就会看的越清晰。

 

对三宝的投入和信心也会升起。觉悟和清晰知道的状态就是内观。因此,内观不是关于看到色彩和光线,天堂和地狱。天堂和地狱存于每个人的心中。 

我们不应祈祷天使通过各种方式来帮助我们,这对于那些没有避难地(觉知)的人才是合适的,他们以幻想的方式期望外部的避难地。成为一个天使意味着一个人的心对羞愧和错误有感觉。 

 

如果每个人都能具有它,在我们的国家就再也不需要监狱,因为每个人都能保护自己,没有人会给他人带来痛苦。因此,以这种方式看会使人放弃自我观点,怀疑和对于仪式的执着,它意味着一个人自己解决问题。 

 

这种看的状态是对佛性的尊敬,而不是对一幅图像、一个人对僧侣的德性的尊敬,而不是僧袍和光头,对法的尊敬而不是对书籍。 和尚的意思是一个优秀的人。一个具有善心,不会愤怒,没有欲望,不会迷惑的人。那种“他侮辱了我,我不会投降“的念头在某些人的心中是不会存在的。 

 

只有放下,理解,清晰的看,直到没有愤怒。得失,苦乐,贬褒都是普通的东西,没有人能成为它们的主人,五尘也是一样,它们是世间的东西,它们属于世间,它们不是我们。 

每个色、声、味、香对于它们都有一个世间的滋味。 

 

人们不知道或不理解这个,因此他们总是有一种缺少的感觉,比如说,成为欲望的奴隶。 

看的状态使人感到满足,一种足够的感觉,没有缺少任何东西,没有短缺,怎么会受苦呢?

因此当戒在我们每个人身上,我们就不会迷惑,摆脱邪恶,行正事,我们的心也是纯净的。 

观察的状态有助于减少这些东西,它使我们理解。它使我们能够克服苦。而它的结果是“一手掌的法”(佛陀曾经把他的教导比喻为一手掌的叶子,译注:佛陀比喻说他的教导只有一手掌的叶子那么多,但却是可以导致灭苦的法)。

 

因此,理解法对于达到这种观察境界的人不是困难的。这是真实的,不论你是否研究过,因为获得法与研究没有关系。相反,它是一种弃恶扬善的训练来净化心。这就是法。觉知或者完美的觉知是无法在书籍和经典中发现的,它存在于我们自身之内。不要害怕外面的鬼,鬼在你的心里。佛陀说:远离愚人,亲近智人,尊敬应该尊敬的,这三点是最高的祝福。这儿的愚人不是指那个具体的人。赌徒,浪子,去酒吧的人,喝酒的人都是外部的愚人。但是真正的愚人存于我们内心,就是我们的念头。 

 

如果我们想到坏的念头,有害的念头会引向愤怒,欲望或幻想,导致污秽和渴望。那么亲近智者呢?它就是指在心中有好的念头。比如说,出现问题,我们放下而不纠缠。不要在意,就是这种方式。这是智者。试图不让别人辱骂或责怪我们,是不可能的。 

 

如果我们有好的念头,以正确的方式思考, 我们就知道如何放下,我们亲近了智者。 

它不是指亲近这个老师或那个和尚,或者是迷惑于某种形式的佛陀。,就像VAKKALI的例子,他始终跟随和盯着佛陀,佛陀看到这个和尚的迷惑,他教导说:看到法,就看到我。VAKKALI于是决定去练习法,最后他觉悟了法。 

这就是我所理解的远离愚人,亲近智者,我们应该更广泛的理解它。就像光向外射出,通过这个方法人立刻完全的理解。不是闭着研究坐在那儿知道,而是睁着眼睛。到哪儿都知道,如同正常生活一样知道,同时保持觉知。佛陀说一个持续觉知的人就像一个舒服的和父母待在一起的人,温暖,慈祥和安全。 

 

我所说的是来自于自我修行的经验。也许还不够详细,但是当你确实决心修行,你将会有自己的体验。 你将会自己知道其味道并学到很多东西。我们必须自己看与体验这些。我们必须放下自我,我们必须从自我中解放。一旦我们有了基础(译注:念处),我们就会发现道路,这是自然的法则,这种看的状态,这种知道的状态或者觉知就类似于呆在家里和父母在一起。 

 

因此我们会安全,免于危险,因为父母会保护我们。它符合这种说法:觉性和SAMPAJANYA是最大的帮助,觉性是回忆或觉性,SAMPAJANYA是解脱或者是圆满的觉知,这种看的状态是至上的,因为它有平和、安全、清晰、纯净,它是高尚的戒定慧。看的状态帮助我们理解身与心的现象,知道假名就是假名,知道身与心的苦,知道身与心的病。因此转变发生于心:人变成一个真正的人以及德性的人。PUBBE GATE PUNYATA?是指做好事,知道自己并学到很多东西。 

 

比如说,昨天或今天,我们做了好的事情。过去这个词并不是指前一世。过去在这是指之前的行为,如昨天,上周或去年。因此如果我们遵循到好的方向,结果也就会是好的,我们的心会变得越来越纯粹。有德性的人的心是回归自然的。他的身心处于正常的状态。 

这种越来越多的知道把我们带到解脱的溪流。它不会倒退,它向着中道和正果而去,它朝向圣人,即初果,一来,不还和阿罗汉。

 

知道的状态就像一个有着强大支援的战士,他不断扩大自己的领地直到掌握控制。因此,疯狂的行为再也无法存留,因为法的军队在那儿。 就像一个胜利的战士,那儿就是觉知。

 

观察和看的状态就是战士的胜利,在这点练习正好,没有什么障碍,没有什么抵抗的敌人,因此将会是顺利的。观察的状态使得物欲的恶魔,成为和不知道,无法存留。这些恶魔都是停留在潜意识中已经成为习惯的精细的污秽。 看的状态停止了它们,如果它们不停止,它们也会逐渐消失。这就像番荔枝,有些还在树上,已经枯萎了。觉性使得我们以一种有尊严的方式观察污浊,人不再是念头的奴隶。 

 

当妄念开始升起,掀起波澜,当觉性看到它的时候,念头就会停止。它会彻底投降。 当有了觉悟,就没有欺骗。无论苦在那儿,人可以被发掘。就像油和水,即使一点点油,它也会漂在水上。法也是一样,它总是会在那些不是法的上面,这是自然法则。

 

苦也是一样,它无法在不苦之上。我们可以把苦比作水,不苦比作油。 我一直是在比喻,当你真正练习的时候,你会自己觉悟。 不会再有苦,你也不会去想苦,因为你把它当作是不净的。就像一个有着干净衣服的人怎么会让脏东西在上面。 

 

即使有东西在上面,他们会立刻刷掉它们。就像在过去,我们是脏的,这也是愤怒与痛苦总是与我们在一起的原因我们从来不知道心的纯洁。 当我们发现了心的纯净,我们不再会容忍脏东西。执着自我的苦就是一种细微的污染,以前我们不知道,但是一旦我们知道这是污染,我们就克服了它。就这样,我们就能够逐渐的消除自我。看的状态导致正常,当正常升起,人就有了合适的标准,人就会把它当作生活的原则与指南。 看与观察的状态使我们克服了物欲、成为、忽视,或其他导致想要或获得的心理状态,心灵被解放了。 

在经典中提到,初果和一来都是那些仍然要重生的人,就是说他们在死后需要重生以便努力在未来成为阿罗汉。 但我理解重生这个词为念头、兴趣或者任何导致欲望的东西。当一个人克服它,他就会放下,不会再去多次想它。比如说眼睛看到形状,耳朵听到声音,一他会一次一次的去确认和思考,直到渴望和欲望升起。 

 

对于不还者,只有一次生命(这一生),它指(无意识)念头进来一次,他们不会再去想过去的东西。他们已有觉悟和力量:想一次,它消失,他们不会再回去,因此不会有再生。生不是指从母亲的子宫里生出来,这样的生只发生一次,每个人都知道。但是这儿的生是指身心的生与灭(换句话说,对自我感觉的无尽的升起和消失) 

 

佛陀说:在我获得内观的智慧之前,我在轮回中流转了无数次,我寻找造因者,也就是说:渴望,那种创造了成为的东西。每次出生都是苦。无数次这个词是指身心的升起和消失。

菩萨(佛陀成佛之前的故事 本生经)的故事就是指这些,这不是说佛陀在前世成为兔子或者什么,但是那样解释也没什么错。对于不还者,出生就是念头升起之后立即被放下,因此没有什么东西留下,对他来说没有什么价值,没有业被创造。这样的人不是念头的奴隶,他们是自由的。 他们很少与“我”或者“我的”这些概念发生关系。这些事情都消失了。 不需要别人告诉我们,我们自己发现和看到这些东西。 

 

是觉性告诉我们,它告诉我们是对的,什么是错的。人真正的清晰看到。四禅有各种因素,初禅比如说有5个因素。禅很难理解,必须亲证。人可以产生它们,但是它们也会使人受限。因为它们的吸引力,它给人一种快乐的感觉,被称之为世间的快乐。 但是那种超越世间的快乐是没有这种诱惑的。当看的状态升起,心变得越来越自由并导致最高的纯净。 

变化发生,也就是说,人从所有业中解脱。我和看这两个词相互分离。过去总是有个我在那儿,有个自我在意识深处,但是通过全面的练习,它们分离了,不再联系在一起。 

就好像五蕴脱落像个瓶子或玻璃一样破碎,它们变得不再可以使用。在这个阶段,老师是需要的。 

 

让我告诉你我在这个阶段修行的经验。在那天午饭之后,我没有从位子上起来。隆波田看到我坐在那儿就问我:怎么了?我告诉他我在修行中的结果。他说,你真笨!当这些东西脱落和分离,你为什么不回到觉性?然后我理解隆波田所说的当心已经解放的时候他会教导最终的智慧。当我回到小屋,我放下水壶和杯子,为自己感到骄傲。过了一会,它又发生了。当我直接观察,我理解当心解脱的时候,肯定会有这个事实的智慧。这些事情相互依赖。 它确实是超越生,老病死的。就像五蕴失去了作用。 

 

过去,这五件事物勤奋的履行它们的责任,但是现在它们脱落,萎缩和停止。它们准备好回归自然。 但是生命还要继续,因此人必须保持觉知。当他迷失的时候,他应该回到觉知。如果练习是正确的,就不会是其他样子。到了这点,我想起了父母。他们抚育我是有价值的 。 他们的儿子出生就是为了达到这个最终的目标。这点是百分之百的自然。人超越生死。就像佛使比丘说(泰国南部的一位非常闻名和智慧的禅师)的:死亡之前的死亡(在物质的死亡之前的自我意识的死亡),如果我们把练习法当作一个运动,它就是不死的运动,因为那儿没有生老病死。这就是我的理解。 

 

任何人都可以以同样的方式发现,它不限于国籍,语言和学习。下定决心去练习如果你能够觉知你升起的胳膊,就可以了。这就是道路,这是最好的道路,它就是理解生命的方法。 我就是这样训练自己的,一直练习到最终目标!我所说的不是基于逻辑思维而是我的亲证,它是自然的法则。 我的言辞可能并不是与经典上完全一致, 不要在上面花费精力,什么地方对了什么地方错了。不要使用判断来对立事物,即使它可能是对的。我们应该把这些言辞当作学习的建议,自己去看和了解。 

 

愿任何对此有知识和愿望的人能够传播出去,这不是为了压制什么人而是为了带来更多的对佛陀教导的信心,更强的对三宝的信心。 

一个真诚的修行者会得到结果,他会真正的知道和看到,将会真正的去除此生的烦恼。这是生命的真正形式,这是友谊的本质。没有什么能够改变:只有公正。愿你的生命能够达到此点并看到生命只是过程和条件。

 

过程是指身体必须吃喝和排泄,它必须休息和睡眠,它必须谈话,这些都是根据世间的传统必须进行的。以正常的方式使用你的生命,就像这样,不要愤怒和受难直到死亡。过去老师习惯说:不要认为就是这样,或那个谈论法的人,也不要完全否定他们。 今天,对于佛教人们的信仰很差。人们倾向于相信这个或那个老师,走到了另一个极端。但是一旦一些事情动摇了他们的信心,他们就心碎和失望,这是不对的。我们应该对法有信心。我们应该用法来培养生命的质量。 

 

不要执着于“我的老师”和“我的隆波”,因为这种信仰不会带来进步,相反这是一种导致倒退的信仰。当你理解了这点,通过练习来试验把你的行为当作标准。 当你做并看到结果,信心自然升起。不是因为那个人说了正确的东西信仰升起,或者是因为某人的性格,行为,这种信仰是危险,因为它不是佛陀所教导的信心。 过去,在佛陀详细阐述了法之后,他问舍利弗:你相信我所说的吗?尊贵的舍利弗说:不,我不相信。坐在那儿的别的僧侣都谴责舍利弗尊者,说,他竟然不相信佛陀。 他们对此进行抗议。接着,佛陀问舍利弗,你是怎么看的,舍利弗尊敬的回答佛陀,我不相信尊者,是因为你所教导的都是我知道,看到和已经认识到的,因此对此,我没有怀疑,也没有必要去相信别人。

 

接着,佛陀对僧侣说:把舍利弗作为你们的榜样,一个人必须试验和练习直到他成为法。如果一个人还有愤怒和苦,那么他就还不能解决问题,愤怒和苦不是我们,但是是我们迷惑了。如果我们没有迷惑,那么就没有愤怒和苦,只有两个东西存在于我们的生命,即知道和迷惑。 我们是更多的迷惑还是更多的知道?我们必须对此反省。 如果我们仍然和迷惑在一起,我们将会体验苦和愤怒,这是自然的。 

 

如果我们与觉性在一起,我们不会有愤怒和苦?如何才能与觉性在一起?我有一个供所有人尝试、学习和练习的方法,我不只是在讲故事,我能够为你安排地方和食物,你不需要付钱。这是因为有些有信心的人,提供了食物的费用,以供那些有兴趣的人参与和练习。 

一年大概有1000美元,一个月大概100美元。引导禅修是我的工作,我将会完全,善巧的进行。我将会在那儿成为你的朋友。

 

现在是黄金时代。佛、法、僧、中道、道果和涅槃真实存在。你可以在你的生命中体验到他们。如果你知道这一点,这意味着你有解脱的善根。

 

佛陀是和觉知一起的,这就是解脱的善根,它会在未来成长。愿你们真正能够在你的生命中发现真理。总之,训练自己意味着培养觉性。觉性就是标准。它是最有效的,到达这点上人可以成为观照者。 觉知使得心纯净,这是中道,这是修行的全部。 觉知的人立刻达到了成为观照者。 正如经典所说(佛陀最后的教导):只要比丘过正道的生活,世上就不会缺少阿罗汉

 

不要认为这件事很难,因为你可以做,你可以成为,当一个人以正道的生活,他不会因为念头陷于烦恼。相反只有中性,没有高兴没有悲伤。观照的状态引导人到达这点,这点没有快乐和苦受,没有爱和恨,没有喜爱和厌恶。到达这点超越了世间,它称之为出世,而世间这个词是指一个人还有自我的感觉,还有快乐和悲伤。如果人以正确的方式修行,心会自己安顿。以正道的方式生活不是指必须待在丛林,如果一个人有连续的觉知,它就是以正道的方式生活。 

 

不需要到森林中,双眼紧闭的坐着和专注的行走,不是这样的。而是下定决心保持警觉,使得觉性持续。不需要寻求外人来帮助。自己修行,自己觉知,自己提醒自己,自己解决问题,然后将会没有苦的生活。

 

祝福你们,我要说:愿你知道愤怒最后一次,愿你最后一次知道苦。直到死亡都没有愤怒,直到死都没有苦,因为没有最高形式的生命,它只是惩罚你自己。 

  

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