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杨云唐 人、动物、植物都是地球环境所产生的生命，人的生命是后来才出现的，并非本来就一直存在，也将因地球环境的恶化，人的生命将比其他种类先消失。生命就是这般因缘而显现的。人的眼耳鼻舌身都不是地球上最高级的，却有比较特殊的意根。由于特殊的意根，人会非常贪爱，也最容易烦恼。然而，烦恼让人去穷究生命、了解如何解脱生命的问题。从人能够解脱言，人的生命是最可贵的。释迦牟尼佛是人类解脱的代表，他看到只要是生命，必然有灭，而灭后如何不再生起，他探知了这解脱的道路。 八正道乃指出世间法 依三转四圣谛言，八正道是属见道后的修道位。另外，八正道是古仙人道，是自古大修行人留下的修行正道，当然就不是指世间做人道理的事，而是解脱烦恼苦的出世间法。因此八正道是出世间的，不是教界流传的还有世间的八正道。之所以被认为有“世间八正道”，可能是因为其中有“正语、正业、正命”，被解释成不妄语等之世间戒行，所以就以为是世间做人的道理吧。事实上，应不只如此。 人生所为何事 人间会有宗教，多半是因为对人生有太多迷惑，或感受到超越个人能力的烦恼苦，于是宗教就应缘而生，提供人类很大的想象空间与哲理思维，以及解决或逃避烦恼苦的方法。 人都是贪爱快乐的，而佛教认为贪爱无法解决烦恼，反而会增加烦恼，所以应该厌弃。因此，可以说在某些方面佛教是违反人性的，但在提供人类“解脱烦恼”言，却是正合乎人性的。可是，鱼与熊掌不可兼得，想解脱烦恼就必须离贪爱，世人都因爱取的满足而得乐，可以说“满足”是一般人继续生活的动力，不满足的话就常觉得生命灰涩。在因缘不断流变中，人把暂时呈现的状态说成是“结果”，好的“状态”即名“满足”，其实只有“当下”，并没有“结果”，所以“满足”只是一种不离妄见的反射。 除了了断迷妄因缘而解脱或入涅槃，人生是没有结果的。可是虽然佛说有“离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐”，究竟这是要经修行而有的，不像六根门头的乐如此容易得到满足，所以学佛修行者多，真能解脱烦恼苦的很少了。 只要有我的存在，就会有生存的需求，为生存就不离追求，人生变成以满足为追求的舞台，但需求是无法满足的，于是人生就不离苦。因此，学佛的下手处，先强调见法（缘起法），发现现实的主角是“法”，不是“我”；眼前不是“人生”，而是“法界流行”（法界即缘起法），人生不是为了我爱的满足。从法的角度言，“诸行无常”是客观的事实，不是“我”的苦。发现这缘起的事实，名为“见法”、“得明”，见法者此时释脱长期来的观念的缠缚，身心必然是喜悦的。 见法后，知道“我”并非事实，人生的方向与努力就开始转向了，从“凡事为我”转向于“但见于法，不见于我”的贪爱寂灭。所以世间与出世间的分野也就清楚了—把五阴说成是“我、我所”的，即是“世间”，说成是“法”的即是“出世间”。 中道 我们看《杂阿含262经》，阐陀比丘如何见法的。 阐陀见诸比丘问言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法！” 诸比丘言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭”。 阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？” 阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：世人颠倒，依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受，不取，不住，不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自如，是名正见如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭”。尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净。 此经内涵丰富，值得我们深入体会。首先来看“此苦生时生、灭时灭”。这表示“苦”是现实存在的，即使证果的圣者，苦仍未消失。这告诉我们，若以为证果后就天下太平，没有苦了，为了这目标而学佛修行，那其实是因畏惧烦恼，怕苦而学佛。怕苦可以是学佛的驱动力，但若一直以“无苦”为学佛诉求，希望人生顺遂，这还是不离爱取，学佛可能就无法上道，甚至走向保祐与感应的希求。 现实的无常苦既然还存在，离苦之道就不是违抗现实，而是“不受， 不取，不住，不计于我”。也就是见到“此有故彼有…此灭故彼灭”的因缘法，深入地勘探“集灭”或探讨背后因缘是什么。认清“集灭”是“起为法起，灭为法灭”，此中无我，发现现实是“不得不”的现起与消逝，非自作、他作、余人作，也非偶然。所谓“自作”是有意志性，可以决定我要如何。然而，所有的意志与决定，都是此有故彼有的发生，是因缘法使然，而有五阴的现起，并非我使之然。就像人怕苦，“怕或不怕”并非我使之然，是五阴的呈现，而五阴又是的缘起的，这就是非自作，故才“不计于我”。若于此不计于我，但五阴的缘起依然作用，在作用中没有我在“受，取，住”，就发现“此苦生时生、灭时灭”。面对苦乐，虽然会有五阴的反应，而且会采取行动，但不会有“多余”的“我在受”。易言之，这些五阴的行为也依缘而起，不会把“身行、口行、意行”当作我，则不会“无明缘行”，这就是此无故彼无。相反地，若起我受，产生“无明缘行”，这还是不离缘起法（名为集），还是此有故彼有，还是缘起，还是无我。不管是“此有故彼有”的集法，或“此无故彼无”的灭法，这有无二边都是“法”而非“我”。是名如来离于二边，说缘起无我的中道。 离于二边的涵义 教界在“离于二边”的解释常落于哲理思辩，说“离四句、绝百非”。“离四句”就是“有、无、非有、非无”的不可得，可是偏向否定现实的存在，应该不如以“中道”看清是“有因有缘世间集（灭）”，学佛才不会与现实脱节。 所谓离于二边，并非没有“善、恶；有、无；苦、乐”的现起，而是说，这些都是“集灭法”，此中无我。所谓“如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。”亦即“有”是因为缘集，“无”是因为缘灭，不是我的有与无，于是在二边中不见我。所以离于二边是没有我在住、取、受二边，不是忽视现实而只在谈二边的“空无自性”，说没有“有、无”的个别自体，所以人无法“住”，也无法“取”。这是偏向要把境界或二边说成是空的、假的、梦幻的，才能把心住于“无相”中而不执着，这般偏向的结果变成“只知除事”，未除无明妄见。或者把“现象说成空”就认为是在除无明妄见，却未知看清五阴缘起才是根本上的除妄见。 可是一般人还是会说他们的“空无相观”是有看到五阴缘起，至于问怎么看到，只套以“此有故彼有…此灭故彼灭”的缘起律回答，却无法真正深入了解缘起的内涵。从经文得知，五阴缘起的内涵就是“十二因缘”，了解十二因缘才能明白五阴世间的缘起。什么是十二因缘在本文中只能在末尾略述。 缘起界即是法界。在内身（根）、外身（境）、内外身（识）都是缘起中，虽有苦乐，却只有法的集灭，在“法界”都是一家，那有“取舍”可得？就像太平洋与大西洋都是海水，因潮汐有增减，但都在地球上，所以无法分彼此，当然也没法取舍。缘起法中，没有各别的我，无法于“法界”中取舍，故无我所，此中只是“起为法起，灭为法灭”，即入流见到“无我”，所以阐陀听明白后，远尘、离垢，得法眼净。 所以中道是重于五阴的此有（无）故彼有（无）的集灭缘起，而非在否定二边的存在现象，称为无相。佛法的“无相”应是重在无“我、人、寿者”上，不该偏向在境界上“扬汤止沸”。学佛人常对“我”的观念与“无我”混淆。佛法不反对“我”的观念，就像我们也是称“我的家、身体、财产、工作……”。但是，这些“我的”观念还是依缘起而说，是因缘所生法，没在缘起法之外，就像“财产是五家共有”，我的股票价值是随因缘而变，所以只要知道这些“我的”是因方便需要而称，并非与无我的缘起法不兼容，就没有矛盾。 一般所说“不执苦、不执乐名为中道”，固然修行是走不苦不乐名的，但这并非中道的定义，否则佛陀所说的中道就太简单了。“中”是于法流之中，有中肯的意思，“中道”是上了道之意，所以破我见即是入于法流，与有我的世间分道扬镳，正式进入出世间之修道位。 八正道即中道 既然中道是指“在缘起法流之中”，依中道而行当然是可以证菩提果的，这行于中道的内容主要就是八正道。 正见是见缘起法，得明，入于圣道之流。正思维，是知道选择离“苦集”，但因为已经明白“不受，不取，不住，不计于我”，所以不是因为怕苦而修行。正语、正业、正命，是因厌离妄想造作的五阴世间，转向非以色身的安隐为求的生活，不再追求满足，知道如何离贪断爱，并非此时才能遵守世间戒行。 正念是明觉缘起“生法必是灭法”，于灭法中正向涅槃。知道解脱非是因福报具足或需顺利安泰下完成的，而是面对无常乃至灭尽时，但见于法不见于我，舍离我爱，完全接受现实，契入缘起的必然性，不再有我爱的挣扎，不会以修多少法、发多少愿、结多少缘想去扭转乾坤。一般世间人都以为解脱者一定修了很多法，但从杂阿含经看，他们只是守着“依远离、依离欲、依灭、向于舍”，在生活中如是正念，知道无常的事实，“造次必于是、颠沛必于是”，也没见他们加修什么法。正常言，法是让人“知法、入法”、法次法向，不该说成如现今一般所谓的“修法”。因为修法似乎有兵来将挡、“对付问题”的目的，而法次法向乃是从认清问题而归顺正道，不作“依我所求”之想。 八正道的正语、正业、正命、正念即是修正身口意的行为，这就是佛法的修行，其中正念法者，以“依灭”的洞见，知道在“灭的现实”中，没有我，也没有什么可以拥有，明白唯有“舍”才是入法与涅槃之门。 正精进是“舍之又舍”，贪爱转薄乃至灭尽而彻底不起，如此而心解脱，达到正定。正定不是指四禅定，而是心不受、不取。 一个解脱者对生命会不会赞美呢？生命是不得已的存在，人间需要温暖，高质量的人性，如孝顺、慈爱、悲悯、利他等都是值得赞扬的，然而这些可令人感动的情操，虽可使人向善、向光明，却不是让人选择解脱的因缘。佛经中出现的“善哉！”之类的赞美，都是不离“法饶益、义饶益”，是对饶益解脱有关的。佛说：“世间说有，我亦说有；世间说无，我亦说无。我不与世人争。”以世间法言，相信佛陀也是赞美生命的，但对修行人言，相信佛陀只赞美如何解脱生命，不会太重视世间中“相濡以沫”般的情操，当然也不会赞美生命。而慈悲虽是佛教所重视的，但那是经过七觉支、八正道的修行后而必然开展的，不是由于世间的赞美与刻意修慈悲而有。亦即，“慈悲喜舍”四无量心出世间的成就，不是因为要救济生命的存在而刻意修来的。而现今教界强调“禅定与mindfulness”，也是重“成果”而未知从“正因次第”下手的事。 杂阿含（347）经记述，当初外道须深想探知佛陀如何教导弟子，发现他们并没刻意修四禅定却心得解脱，这与他所学大不相同。佛陀告诉他说：“先知法住，后知涅槃”，佛为须深讲十二因缘，说明生法与灭法才是僧众所学，须深也因此得法眼净。舍利弗说：“观五阴生灭，可得初果至四果。”这些都在告诉我们，修学佛法是看清自己生命生灭真相，进而“依远离、依离欲、依灭、向于舍”，成就八正道，并非要另外修筑什么功德法，或要玄妙的哲学理论。 自依止、法依止、莫异依止 刚学佛时，曾听到“佛不度众生”之说，非常纳闷，一位老参解释说：“现在佛已入涅槃，菩萨才度众生。”直到现在方知，原来是“法”在度众生，不是人。 佛临终前告诉阿难：“比丘众对我何所需耶？阿难！我说无别内外之法。阿难！于如来法中无有师。阿难！若思‘我统理比丘众、比丘众思念恃靠于我’，对于比丘众应有所宣称。阿难！然而如来不思我统理比丘众。”从这经文可知，佛教是以法摄僧的，所以说“皈依法，统理大众，一切无碍。”佛教的统一，当赖于法的同理上，而不是在人或制度的管理。所以佛教没有设“主教”，也不太有制度，而当今佛教之所以山头兴盛，各显神通，也是因为教法与主张不同所致。 佛弟子因对佛陀的怀念，所以会建立报身与化身观念，以菩萨代替已入涅槃的佛来教化众生，而众生有种种故，菩萨就有种种，乃至后来鬼神也可以因需要而纳入菩萨之属。因为，人能弘道，非道能弘人；佛弟子还是希望有大力的佛菩萨能常住人间，所以强调“莫入涅槃”，更说释迦牟尼佛并未真入涅槃。这精神是好的，给众生无限依靠，是必然会有的发展。可以说若佛教没有菩萨之说，将很难普及于世间，尤其是在中国。北传与藏传佛教就强调发愿，希望生生世世能重回人间，教化众生，开展佛教的大慈大悲。 可是，佛与阿罗汉毕竟是已入涅槃。入涅槃的圣人就不是大慈大悲吗？佛说“八正道是古仙人道”，这点透露着“法留人间继续教化”的事实，就像佛说舍利弗虽已入灭，但“戒、定、慧、解脱、解脱知见”常留人间。解脱者留给世人的正是“古仙人道”，是诸佛共教，而不是具个人色彩的宗风或教法，是无我的慈悲。 佛陀又交代阿难说：“于今或我灭度后，应以自为洲、以法为洲，不以其他为依处。则于勤学（佛法）者中，乃我最上之比丘。”自依止、法依止、莫异依止，这是佛陀告诉我们学佛的依止。佛教是依正法为本，不是依人的宗教，所以皈依不是皈依于某法师。自己的努力，依正法精进，在无常的世间里，别期待其他可作为真正的依靠。在自己生命上看透十二因缘法的事实，离贪断爱，不靠其他异说、玄学、功夫，如此以正精进，得正三昧，成就八正道，此生便得以解脱。 十二因缘略说 阐陀与须深都是在了解十二因缘法之下而开悟的，所以十二因缘法并非只是独觉者所修，而是佛弟子都该修学的。从“无明缘行”说人因不正思维而无明，故不知因缘法而把身口意的行为当作我。所以“无明与我执”是后天发生的，并非如教界所说是俱生的。否则就有常见与非因缘的错解，而认为有些不是因缘的存在，这与“原罪”或“宿命”思想就相似了。 “触”是根境识三者具足而有见闻觉知。“触缘受”，此受是内受，如本能与惯性的身体反应，例如惊故心跳加速、闻酸梅流唾液等。这反应本来并未造成问题，但因会引发苦乐与进一步的思虑，加上“我见”未除，因而产生我的爱恶，身口意就会强力地显露，站上舞台表现自我，而对反应产生目的与采取行动，是为“爱缘取”。而后“取缘有”，人就被“缚”而不得解脱。 要脱离这般漩涡的局面，就要在根境识三者，看清其中的“此有故彼有”，明白识的感受并非“有一真实”，是依着根境与名色而显现，所以识不须依着身体的本能，与惯性的身体反应，而互相迁就、称许，造成“互拖下水”。只要明白照见中间的迷惑链结，这“此有故彼有”的后续力就可化解，发现不是识在爱，也不是身在爱，而是以为彼此是在嘉惠对方、满足对方而有爱，此爱又非自有，乃是因缘所显现，于是受与想阴就不跟着发展，行阴也就不取着了，爱也就停息了。此即“此灭故彼灭”。阐陀与须深明白此中的“因缘有、因缘无”；“因缘集、因缘灭”之中道，知道是“非自作、他作、共作”，也就进入了“无作”解脱门而法眼净了。 |
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