儒者非常强调以天为则，以史为鉴，这就是要奉天法古。以天为则就是要效仿自然，顺从自然。对于自然，对于天地万物，我们必须按照其自身的规律去理解它，而不应该根据自己的主观愿望去随意地改变它。这不仅仅是道家的思想，也是儒家的思想。 知天命、知天意、知天道，也就是知道自己的历史使命，即历史使命感，从而顺应既定的条件、背景和凭借，乘势而为，百折不挠地向着命定的方向前行，完成自己的历史使命。 你学问再广博，如果不能把握知识的要领，那做这学问也是没用的。但是你能够把握它的精神要点，又不如你去实实在在地做。“知”必须要落实到“行”，落实到“行”才是最重要的。
“内圣”就是自己的修养要高，那么怎样提高修养呢？就是以君子为榜样来要求自己。但是，仅仅提高内在的道德、修养是不够的，还必须强调“外王”。“外王”就是所谓的“事功”，即不仅要有内心高明的修养，还要把它运用到现实的生活中去，并做出成绩来。 希望能完美的解决问题或事情，是人的一种正常心态，对此无需担心。但，过度苛求完美，而不考虑自己的能力和实际情况，就属于一种病态的完美主义心理。俗话说：金无足金、人无完人。因此，过分追求完美，岂不是庸人自扰？ 如果做任何事情，都过度苛求完美，而不考虑自己的能力和实际情况，一旦不能达到，就郁郁寡欢、频频苛责自己或他人，就属于一种病态的完美主义心理。 要正确评价自己的能力以及客观环境，制定合理的目标和计划，注意追求的目标不要过高。
同自然不用合了，不同才需要合，但合不是融合，而是结合，二者区别在于融合后为一体，而结合才是真正的合而不同。合而不同，表示一种接受，即我的观点虽不同于你，但认同你提出不同看法的权利，从而彼此相“合”，而不至于互相诋辱，甚至大打出手。就像水与油同时“合”于一个杯子中，相互“礼让”一个在上一个在下，但并不相融。 我和你关系好，敬重你的人品，但不代表我一定要同意你的主张。我反对你的理念、方法和手段，并不意味着对你个人道德品质的否定。待人做事有原则、有分寸、有底线。这，才是君子。
道不可以忘，怨不可以记。这样，情绪经常保留在积极层面，你心的器量便是海量，能真正走向宽容的境界。宽容是心灵上的一种默契和认知，它需要器量，宽容是心胸的宽阔，正谓“惟宽可以容人，惟厚可以载物”。在社会转型期，各种社会价值发生碰撞在所难免，在凡民之间有的因鸡毛蒜皮小事发生冲突，有的竟致酿成悲剧，事后才后悔不已。 只要不是原则问题，没有什么不可商量的，该妥协的就妥协，该退让的就退让，从某种意义上说，人的交往也是宽容艺术的恰当运用。
中庸并不是不辨是非、不讲原则、调和矛盾、一团和气，或保守固执、不前不进、甘居中游，而是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，是为人处世的基本方法，也是实现“和谐”的基本途径。 此外，中国的养生学受儒者学说的影响，也以中庸为重要的指导原则。如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊本来是人的正常生理活动，然而七情过度，也会物极必反，导致疾病甚至暴亡。 凡事皆有度，必须适可而止，急功近利，欲速则不达，超过一定限度就会适得其反。在快节奏的社会中，只有保持良好的心态，合理安排工作、学习和休息，劳逸结合，学会放松，忙中偷闲，懂得休养生息，并不断消除负面思想情绪，才能在实现自己的人生价值的同时保持身心的健康。 |
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