|
作者:龍泉 甲 我们常說：做人，問心無愧即可。孟子：“心之官則思。”《老子》：“聖人常無心，以百姓心為心。”陽明說：“心即道，道即天。知心即知道，知天。”迷時慎行，惑時觀心。所有的修行，其根本則在於修心。“掃除心界不遺塵”，就是修行。 這是一個關於心的話題。自古以來，無論道家、儒家還是西來的釋家均重心的修煉。這裏所說的心與體內的心有所不同，生理之心是五臟的主宰，是生命之源；而哲學或宗教所謂的心則是意識形態的，代表思維、意識等，乃是智慧之源。由此可見，無論是生理之心還是意識之心，均是至關重要的。 在哲學與宗教的視野中，心是通往終極本源——道的重要門戶，因而常將其比喻為“心門”，故有“打開心門”之說，只不過，哲學意義的“心門”要複雜的多，絕非一般意義的“開心”、“看開”，而是“開悟”，這是修养功夫，最終迴歸道的境界。從這個角度看，修養工夫的關鍵在於心，老子所謂“致虛守靜”和莊子“心齋”、“坐忘”工夫也是從心入手的。用現代人的話說，叫做“走心”。 乙 實際上，無論我們是否修行，或是否以宗教的方式修行，都無法離開“心”，因而，對於常人來說，“用心”就已經很好了。無論做什麼事情，只要用了心，結果都不會太差。而所謂用心，就是認真對待每一件事情、每一個人，如此才能“無愧於心”，這已經是修行的了。 心有真假之分，即所謂真心與假意。所謂真，是一種不違背道德良知的心境，當然這是較高的境界。道家所謂的真，是一種近似於道的境界，莊子講“天真”，即原本的樣子，道法自然而已。因此，修行者力求迴歸本心而摒棄違背真性的恣意妄為，是全性保真的方式。唯有如此，才能與道合一。 然而，若撇開宗教的概念和範疇，心則具有根本之意，即儒家所謂的三纲领、八條目皆源於心，後世絕大多數修行理論似乎都難以跳出其範疇，如誠、敬、孝等倫理道德規範已經成為約束自己、修身養性的基本方法，使仁義禮智等長存於心，並外發為行，做到心行合一，便已經是很好的修行了。 丙 因此，日常修行，只需問心。言行舉止，只需不違於真心真性，已是極高的修為。如孟子所言，見孩子落水而奮不顧身將其救起，是一個人真心真性的體現，孟子謂之仁之端，即慈悲之心，有此心然後捨己救人才能稱為義舉。若先對利弊進行權衡才施救，那就是違心，於宗教的角度看，是沒有任何功德的。 問心是符合儒、釋、道的修行的，只不過，若將問心當做修行，還不能算是真正的修行。所謂問心，就是凡事過心。問心則難免受到固有價值觀和慾望的影響。價值觀影響抉擇，對於那些是非、對錯、該不該等問題產生直接作用，致使心無法保持中立，從而說服內心保持理性，難免產生利己的偏向，終致違心。 理性是一種邏輯思維活動，雖然也偶爾會加入道德方面的因素，但當面臨厲害抉擇之時，我們便無法自己了。如見人面臨危難，首先浮現腦海的可能是如下問題：這人會不會是騙子?我會不會被連累?對我有什麽好處？我該不該舍身相救？這麽做值不值得？為什麼別人不舍身相救？為什麼偏偏是我遇上這樣的事情？如此種種。經過這一番理性的思考方才進行幫助，我們已經違心了。 丁 不過，好不隱晦地說，這樣的人不在少數，致使社會變得越來越冷漠。因此，世俗社會中，能靜下心來修行是很難得的，而世俗的修行有諸多限制，大多數修行人是以道家、佛家的名義進行著儒家式的修行，因為無法做到“空”和“無”、“無為”，而我們常常提及的隨緣和“道法自然”，已然與老莊的本義相差甚遠，這是最為無奈的。 所有的修行都必須迴歸本心。儒家講正心誠意，即使心充塞“浩然之氣”，使其足以承載其他所有的品德，以便有所作為。這與道家的本心不同。道家追求無為，讓萬物自然而然，讓自己不違背自然，因而，盡力收其“放”心，心不外馳，則神清氣寧，如此才能迴歸本源之道。因此，修行需問心，修道需觀心。 問心可持守善性，觀心可杜絕心念，一念不起而心若明鏡，可照察萬物，而後與道合真。確有人能達到這樣的境界，但絕大多數人僅停留在理论层面。老子說，“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”大抵如此。慈悲。 |
|
|
