佛道辩论中有关“道生万物”的辩败所思[摘要]大道生化对人间母性概念的超越，还在于其“功成而不居”。万物之所以能够自化，是因为各自禀赋了道性——即其本身具有阴阳和合而自生的特性——但此道性并非道赋予的，而是万物生来既有的。 文/清虚道人 自唐高祖武德七年始，每逢重大节日或皇帝生日，朝廷都会举行“三教论衡”，道儒佛三家都要派出代表与他人辩论本家经意。在高宗显庆三年春的一次论衡中，佛教的高僧惠立与一代名道李荣，针对“道生万物”的命题展开了辩论。惠立发难说：“道生万物，此道是有知还是无知？”李荣对答：“道为天地之法，怎能是无知呢？”惠立抓住契机，质问李荣：“既然道是有知的，那他就应该只生善人，为什么还要生出恶人呢……既然道不辨善恶，应该是无知的；既然无知，它又怎么能生出万物，怎能成为天地万物效法的榜样呢？”一代道门大家在“道生万物”的问题上被释教逼得哑口无言。
“道生万物，此道是有知还是无知？”（资料图） 在道教的宇宙生成观中，着重强调道生万物说，认为天地宇宙间的万事万物都是由道派生出来的。道祖曰“道生一，一生二，二生三，三生万物”，基于此，人们便以自然界中的雄雌相合、相生做类比，为此恍恍惚惚之道赋予了母性解读。道祖亦有言，“玄牝之门，是谓天地根”，这为道之母性说提供了更加具体的思想来源。 但正像是惠立和尚的反问，如果道是天地万物的母亲，具有慈悲的母性特征，那她为什么还要生出恶人呢？要回答这个问题，先要明辨道的根本是什么。
要回答这个问题，先要明辨道的根本是什么（资料图） 老子在《道德经》中首次提出了道的概念，其认为道并不是一个可以明确描述的实体，而是蕴于万物之中的某种虚空状态。大道所具有的生化功能，也并不如同母子间的生育关系，而是化生。道的母性说，只是一种比喻方式。从根源上讲，道本身并不具备任何生的特质，万物是可以自本自生的。道教认为万物自生的过程具有一定的规律性，规律无法生出万物，万物却是规律（即曰大道）的派生。因此而言，道是对世界百态的一种高度抽象性概括，并非是指在天地万物之上还存在一个具有神明意志的道。把道拟人化，甚至赋予其具体的人格，由此也就落进了道生万物时是否具有主观能动性的语言陷阱。 《清静经》开篇写道：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”大道不但无形无相，而且无名、无情，在其孕育之下，天地乃分阴阳，一阴一阳才是万物得以生成的根本。既有阴阳，便有正邪善恶的对比。但万物有别，究竟孰对孰错？是非与对错，本是人类社会对自身文明准则的描述，这也就决定其只能在人文社会中具有一定的判断价值。我们无法根据人类社会的准则，去认定一只肉食动物的猎杀究竟是善是恶，这本是其天性的自然展现。我们也没有必要对食物链底端的动物产生过多怜悯，其在被猎杀的同时，却也保持了高繁殖率，这同样也是大道自然的运化结果。站在人道的角度去批驳自然之道，这一行为本身便不合道。
站在人道的角度去批驳自然之道，这一行为本身便不合道。（资料图） 道祖曰：“天地不仁，以万物为刍狗。”意指天地间的厮杀掠夺与慈爱忍让本是共存的，彼此间的消长存亡共同构成了宇宙间的平衡法则。“道生一，一生二”，讲述的是天人宇宙从混沌到阴阳肇分的状态，阴阳之气的相互制衡就体现在此消彼长的过程中。当阴阳相冲，又得和气，于是谓之“二生三”。《易经》有曰：“孤阴不生，孤阳不长。”阴阳本是相互对立的两种气，唯有彼此发生交感——即相冲——才能具备孕育的功能，由此才有了“三生万物”的前提。 老子在《道德经》二十五章提出了“（道）可以为天地母”的概念，这句话是需要结合整篇五千字来理解的。天地，在道家哲学的概念中已属于有形有相的物质世界，乃是“有名”。《清静经》中提到“天清地浊”“男清女浊”，天地、男女不过是阴阳二气的具体表现，所以“天地母”便是在探讨阴阳二气的根源，是从二返一、从一返道的过程。道为天地母，讲述的正是从一气元始，分化为二气阴阳，再到和气以生化，于是就有了男女可生人、阴阳可生万物的自生自化的亘古规律。在此基础上去解读道的生化，才能比母性说做出进一步的提升，而非只是把道生万物局限在人的意识中，否则无疑是把道化的狭隘化了。
在此基础上去解读道的生化，才能比母性说做出进一步的提升。（资料图） 大道生化对人间母性概念的超越，还在于其“功成而不居”。万物之所以能够自化，是因为各自禀赋了道性——即其本身具有阴阳和合而自生的特性——但此道性并非道赋予的，而是万物生来既有的。老子曾以人类社会中的君主之道作为对至道的类比，其提到“以百姓心为心”“藏天下于天下”的治国之理，把万物之道归结于事物的自我本然，由此才可推论出大道无为的特性。相比之下，舐犊情深的母性虽然也是道的体现，但此道仍只是大道在某一方面的具化，并非是可以囊括一切的至道法则。 道祖曰“（大道）生而弗有，为而弗恃”，为道之士修行的目的是与道和真，第一步便要学习入大道不贪不着的心志。无为且不居功，长存且永不朽，其还会在乎蝼蚁之士的有知、无知的评判吗！ （编辑：如风） |
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