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现在生活节奏快，工作量大，内容庞杂，让人一天下来心力交瘁。这种能量耗竭，在私企中，多数来自业务上的；在事业单位，多来自人事；在生活中，多来自烦恼。这种耗竭，很多都源于计较得太多。 比如，在单位，领导交办的事，你处理完了还不行，还要及时汇报，还要揽过推功，功劳归于领导，失误自己担起。如果你不这样做，领导就会给你点颜色看看。象广告行业，业务员兢兢业业，看着客户的脸色小心地服务着，等到谈成了单子，提成还得看领导脸色。不是拉来了单子，就成了功臣了，如果理直气壮地去找领导签字提成，多半会吃闭门羹。领导有的是理由让他提不出来，也不是不给，反正就是拖着。领导为啥要这么做呢？因为他计较这公司是谁说了算。这世界，不是认头干活就能顺心的。所以，你要么三头六臂，八面玲珑，打起精神把方方面面都照顾到，要么就别计较太多。不然，会很痛苦。 邻里之间，在城市是“老死不相往来”的景况。比邻而居十几年，没去过邻居家一次，也不知道邻居叫什么的，比比皆是。如果有交往，恐怕也是因为邻居半夜谈钢琴，屋里漏水，占用楼道等负面事件。如果有了矛盾，更是“见面不相识”了。心情能舒畅吗？ 在乡村，又因为人际关系太近，粘亲带故，加上生活空间狭小，免不了磕磕碰碰。表面上好的一家人一样，但是底下又相互比较，为几顿饭的往来算着细帐，一点儿也不含糊。如果谁大大咧咧，不注意，就会被当作笑话。所以，一般有认识的人、能干的人都不大愿意深陷在人际往来中。因为他忙，跟你交往给他带不来什么好处，但是稍不注意，却落个不好的口实。所以，麻将他不玩，酒他不喝。 计较太多，实在是一种精力的浪费。根源还是眼光只盯在外部，没有回到内心。还比较在乎外界的评价、他人的看法，没有把全部精力放在自己的事情上。一个回归内心的人，自然不会过多关注外部，也就少了与外界的计较。这样，就不会让外界分散自己的精力，而专注于自己的事情上。这是中国古代圣贤强调的“修心”的思想。 明朝大儒王阳明尤其强调心体的宝贵，心外无物，心是一切的主宰。一次，他的学生因患眼疾不愈而忧心忡忡地向他请教，王阳明说：“尔乃贵目贱心。”也就是你这是把眼睛看得比心还重要。眼疾与外界的评价比，更有切肤之痛，但在阳明眼里都比不上心重要。让自己的心被烦恼所扰，比疾病还不值。 只要时时保持着清醒，就像头上总是悬着一面镜子，能照耀自己当下一刻的所思所想、所做所为、情绪感受，人就得到了新的能量，活出了余地，不再局促，抓心，焦虑，烦恼。长此以往，就会形成新的心体，这个心体自动地具有觉知性，并且自动地“护元”，即保护元气、精气神，也就是身心能量。人的能量守住了，不再四处散溢，既保护了健康，稳定了情绪，又能专注于自己的事情。同时，又能观照一切，包括人际关系。它并不是闭起眼不关心外界，而是洞察一切，但是不动心。 如此，人就从计较中超脱出来。没有了计较，也就远离了贪、嗔、痴等诸多烦恼。烦恼少了，人就神清目明，精力充沛。 －－－－－－－－－－－－ 苹果用户赞赏通道
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