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时间、行动和恐惧—克里希那穆提

 梁锦志pbjiubbx 2018-07-01
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瑞士,萨能,1975年7月20日

我们一起探讨的是一件非常严肃的事情,即是否存在彻底摆脱心理恐惧的全然自由?若要非常深入地探索这个问题,你就不仅仅需要了解时间是什么,而且还必须了解行动是什么,因为行动带来恐惧,恐惧作为记忆储存起来,那记忆局限、控制并塑造行动。所以,如果你想摆脱恐惧,你就必须了解恐惧就是时间。如果没有时间,你就不会有恐惧。我想知道你是否看到了这一点?如果没有明天,只有现在,那么作为思想运动的恐惧就终止了。

除了钟表上的时间,我们还有心理时间。我们就生活在这个领域中,在这个思想即时间运动的领域中,有作为基督教徒、佛教徒或者印度教徒等等进行的行动,这些行动始终处于思想(即时间和衡量)的运动之中。我想这一点是很清楚的,所以我们现在可以深入去探索恐惧的根源是什么。

你现在坐在这里,也许什么都不怕。但是,显然你的意识中有恐惧。在潜意识中,或者意识中,有一种可怕的东西叫做焦虑、痛苦、悲伤、不幸和恐惧。你也许从心理上害怕明天,害怕会发生什么,或者害怕也许无法达成什么。带给我们巨大快乐、无限舒适的那种关系会持续下去、直到永远吗?或者会发生某种变化?——这正是你心里担忧的事情,因为心灵、头脑的运转需要稳定性、需要安全。请跟上这一点。大脑会得出各种结论,因为那让它安全。那也许是个理智的或者不理性的结论,也许是个愚蠢的信念或者理性的观察。大脑会紧紧抓住这些不放,因为它们为行动提供了一种彻底的安全感。

所以,既有意识到的恐惧,也有潜意识的、潜藏在你内心深处的恐惧,它们从未被探索过、开启过。恐惧就像悲伤一样,是扭曲所有行动的乌云。它滋生出绝望、愤世嫉俗或者希望——这些都是不理性的。而恐惧是思想也就是时间的运动,所以它是真实的,并不是虚假的。

现在我们的问题是,心灵或者你如何拆解这如此深藏的恐惧?它究竟能否被解除?抑或它始终在那里,当有危机或者某个事件发生时,当某个挑战出现时,就偶尔露个头出来?抑或它可以被彻底带走?我们说过分析是一个片段化的过程。当心灵意识到必须彻底摆脱恐惧时,那人该怎么办?他应该等待潜意识通过梦境传达指引和暗示,借助分析慢慢来进行吗?如果你抛弃了那一切,不是从理论上,而是真正地抛弃,因为它们毫无意义,那么恐惧的整体、它的整个结构是怎样的?如果心能够观察、能够了解恐惧的整体,那么潜意识就没有什么重要性,继而更重要的东西就会冲散次要的东西。你没有看到这一点吗?

请跟上这一点。思想制造了麦克风,但麦克风独立于制造它的思想而存在,对吗?山脉并非由思想所创造,它独立于思想而存在。恐惧是思想制造出来的,思想独立于恐惧存在吗?尽管思想制造了恐惧,但恐惧独立于思想而存在吗?如果恐惧独立于思想而存在,就像山脉那样,那么并非由思想所制造的恐惧就会继续存在下去。如果它由思想制造,就像麦克风那样,那么就可以洞察思想也就是恐惧的整个运动。这些话对你来说有什么意义吗?

你如何洞察任何事物的整体?要察觉的是恐惧的整体,而不是不同形式的恐惧各个支离破碎的片段,也不是意识中和潜意识中的恐惧,而是恐惧的整体?我如何洞察我的全部,这个“我”由思想所建造,被思想所隔绝、所分裂,而思想本身就是分裂的,所以它制造了“我”并认为“我”独立于思想而存在?“我”以为自己独立于思想而存在,但是思想制造了“我”,制造了“我”及其所有的焦虑、恐惧、虚荣、痛苦、快乐和希望。思想制造的那个“我”,以为自己有独立的生命,就像思想制造的麦克风独立于思想存在一样。山脉并非由思想所造,它是独立的。思想制造的“我”说:“我独立于思想而存在!”这一点现在清楚了吗?

所以,你如何看到恐惧的整体?若要看到某件事情的整体,或者全然倾听什么,就必须有自由,必须摆脱所有偏见、摆脱你的结论、摆脱你想消除恐惧的愿望、摆脱将恐惧合理化、摆脱想要控制恐惧的愿望。心能否摆脱这一切?否则它就不能看到整体。你能否看着你所有的恐惧——请注意听——你能否看着它们而没有任何思想也就是时间的运动?正是思想、时间带来了恐惧。你明白吗?我害怕无法成为什么,因为我被社会所教育、所制约,社会说我必须成为什么人,做一名艺术家、工程师、医生、政客,或者无论什么,我必须成为某个人物。一颗恐惧的种子就从那里发芽了。还有思想害怕不确定的恐惧——思想永远都不牢靠,因为它本身就是一个碎片。思想永远无法看到整体,因为作为一个碎片,它只能片段化地观察。你可以描述出各种形式的恐惧,每一种都无法解决,因为它们被思想所割裂。所以你问:恐惧的根源是什么?我能否不仅仅看到恐惧这整棵树,而且也看到恐惧的根源?

无论是意识到的还是未意识到的恐惧,你认为其根源是什么?如果这个问题是向你提出来的一个挑战,你如何回答?我们就在挑战你。你如何回应?你有没有看到、洞察到这种被称为恐惧的东西其全部根源在哪里,抑或你在等别人来告诉你,然后再接受?你说:“是的,我看到了”——那意味着你并没有真正看到。你看到的是有关恐惧的解释。时间是不是恐惧的根源,而时间又根植于思想的运动之中?恐惧的来源是不确定性,因而心理上没有稳定性和安全感,这会影响身体的行动,进而影响整个社会?如果有心理上的彻底安全,就不会有恐惧。我不知道你是否明白了这点?

所以,心从哪里找到彻底的安全——绝对的,而不是相对的安全?思想想得到安全。大脑需要彻底的安全,因为只有此时它才能理智地运作。于是它在知识中、科学中、关系中、教堂中和结论中寻找安全,却没有办法从任何一个里面找到。那么究竟如何找到它?它在外面吗?或者在别的什么地方?我们在一起了解:思想投射出的安全毫无意义,无论那安全是什么。我想要了解在哪里能找到绝对的安全——如果拥有了它,这整个恐惧的问题,生理上和心理上的所有恐惧,就都结束了。

我们的头脑很活跃,追逐着一个又一个念头。我们的头脑在思想活动的过程中,在想法之间存在空当,存在时间间隔。思想总是在试图找到一个方法能够让自己持续存在下去,也就是能够保持不变。思想制造的东西,是支离破碎的,是彻底的不安全。我想知道这一点你是不是明白了?所以,在完全的“无”中,有彻底的安全——那意味着没有思想制造的任何东西。彻底地“无”,意味着与你所学到的一切、思想所拼凑的一切完全矛盾,什么都不是。如果你什么都不是,你就有了彻底的安全。只有在成为什么、得到什么、想要什么和追求什么之中,才会有不安全。

所以,看到了钟表时间之外的那个时间,也就是思想运动的本质,看到了作为思想运动的恐惧的整个本质——那是实现某个想法,或者活在过去中,活在浪漫的、愚蠢的、多愁善感的过去中,或者活在同样支离破碎的知识中——我们看到这样的行动始终是支离破碎的,从来都不是完整的。行动意味着现在去做,而只有在彻底安全时,这才会发生。思想制造的安全不是安全。这是一个绝对真理。这个绝对真理发生在一切空无,你一无所是时。你知道一无所是意味着什么吗?没有野心——那并不意味着你行尸走肉般活着——没有竞争、没有攻击性、没有抗拒、没有伤害建造的藩篱,你就是绝对地一无所是。然后当我们一无所是时,我们的关系会发生什么?你明白吗?与别人有关又是什么意思?你可曾想过这一切,或者很不幸,这些对你来说都很新鲜?

我们的关系从来都不是稳固的,因而那是一场无尽的斗争、无尽的分别,每个人都在追求自己的愿望、自己的快乐,彼此互相隔离。那种关系,因为不安全,所以必然会导致分裂,进而导致冲突,对吗?当那种关系之中有彻底的安全,就不会有冲突。但也许你完全一无所是,而我不是。如果你从心理上、从内在一无所是;如果你因为什么都没有而彻底安全,而我依然不安全,依然争吵、战斗、困惑,那么会发生什么?你和我之间的关系会怎样?你的关系不是思想制造出来的确定性,也不是这样一个人的确定性——他说“我相信那个”——用信念和制约构筑自己的关系,而那会滋生恐惧继而带来分裂。那些始终在上演着,你知道。而这里的情形截然不同。你洞察了、意识到了、理解了、看到了这个真理,即在这种一无所是中有彻底的安全。你和我之间会发生什么?你有诞生于不可动摇的无限稳定性的关怀、爱和慈悲,而身为你的朋友、你的妻子或你的丈夫的我没有。会发生什么事情?你会拿我怎么办?哄骗我,跟我聊天,安慰我,告诉我我有多么蠢吗?你会怎么办?

现在,我们换个方式来看。我们这个帐篷里大约有一千五百个人,你们中的一些人——至少我希望如此——非常认真地听了我的话,付出了注意力、关怀和爱,于是你意识到你就是世界,世界就是你——不是从语言上,而是深刻地看到了这个真相。你意识到了这一点,看到了根本转变这项巨大而紧迫的责任,因为你倾听了,不是被说服了,而是不抱有任何观点,你看到了其中的真相。当发生了这种根本的转变,此时你与这个世界的关系是怎样的?你知道,这是同一个问题。你怎么办?你会等待什么事情发生吗?如果你等待什么发生,那么什么也不会发生。

但是,如果你真的看到了这个真相,即你就是世界、世界就是你,你看到了在你自己身上发生一次根本转变是多么重要,你能影响整个世界的意识——这是不可避免的。如果你是彻底地、完全地安全——在我们所说的意义上——你难道不会影响我吗?我是不确定的、绝望的、我执著、我依赖——你难道不会影响我吗?显然你会的。但重要的是,你聆听并看到这个真理。然后真理就是你的了,而不是别人给你的。


摘自《会刊》1975年第26期


——选自《与生活相遇》 第三部分


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