|
2018年6月29日执象乾坤 执象乾坤:今天主要从文法修辞角度讲讲易经的文辞之美 执象乾坤:天行健，君子以自强不息。一个“行”字彰显阳之动。春夏秋冬，周而复始，故谓之行，乾主天道。地势坤，君子以厚德载物。一个“势”字彰显阴之静。地者，形也。势者，高下也。高下皆包，地势坤，君子所以厚德载物。《大象传》开宗明义，直讲“易以道阴阳”。
执象乾坤:《乾》九二言“田”，九三言“君子”，九五言“天”，圣人所以明三才之道。二为地之正，三为人之正，五为天之正，所以易经的作者才作出如此安排，可见易经并非完全是卜筮之辞，其中必然经历过哲学的再创作。
执象乾坤:《乾》二曰在田，五曰在天，所以明阳气始生于下，终成于上。《坤》初六：“履霜。”霜自天降，所以明阴自上生而降于下。 执象乾坤:《乾》初九：潜龙勿用，阳在下也。《坤》初六：初六履霜，阴始凝也。小象传于《乾》《坤》初爻明“易以道阴阳”。
执象乾坤:《乾》初谓潜龙，《坤》初称履霜，所以发明动变相参之体例。乾阳为龙，变巽为伏，所以谓潜龙。坤阴为霜，变震为足，所以称履霜。动变相参的体例，多见于《左传》、《国语》，如蔡墨讲：“乾之坤，即坤之乾。”卜楚丘讲：“艮之离，即离之艮。”大家读《周易重译》时，每爻都会看到类似：遇讼（䷅）参节（䷻）之履（䷉）的体例，参《节》即《讼》卦初六动，坎变兑，动变相参即是《节》。
执象乾坤:《乾》彖传：首出庶物，万国咸宁。首出释元亨，咸宁释利贞。首为乾，庶物是坤，万国咸宁也是坤，这是立乾坤阴阳之体。立体必言天地，必称乾坤，所以乾先坤后，首出庶物。
执象乾坤:小象传又于用九言：“天德不可为首。”这是行乾坤阴阳之用。这个“德”字是点精之笔。道为德之体，德为道之用，道为德之隐，德为道之显。老子曰:“孔德之容，惟道是从。” 首出庶物是言天道，群龙无首是言天德。这个首字与比之无首，含义相同，当选为“先”。群龙无首即阳为不先，阳不为先，即是上坤下乾，男下女。只有坤上乾下，阳升阴降，天地交通，万物才能生生不息。所以用九称“群龙无首，天德不可为首”，即用是体之对。
执象乾坤:《乾》上九：亢龙有悔，悔是巽，先天八卦乾后序巽。《坤》上六：其血玄黄。玄黄是震，先天八卦坤后序震。这是圣人于乾（䷀）坤（䷁）之上，发用九用六之精蕴。阳极生阴，乾后序巽。阴极生阳，坤后序震。可见易经和易传的行文是非常严谨和精妙的。
执象乾坤:《师》六四：左次无咎，未失常也。兵行诡道，故主阴。阴生上，主事于左，极于下。所以阴尚左，阳尚右。师左次非兵道之所尚，以其保师之完，故无咎。所以象传讲“未失常”
执象乾坤:六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉，以中正也。先贤对《豫》六二的理解多不得其要。介，通芥，微小之物。于，同如，即如同。石，硕大之物。介于石即视小如大，见微知著，所以才“不终日”，断可识也。所以只有详读《系辞传》才能理《解》六二爻辞的真正含义。
执象乾坤:六三：盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。 豫》六三爻辞简直就是一幅画，张目上望，是六三承九四之象。汲汲求豫，有悔。于于怠豫，亦悔。是豫卦最难处者。
执象乾坤:九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。九四对于象的描述也是传神之笔。由豫，豫之所出。由取象艮，艮为门，门者人之所出入。朋指群阴，阳以阴为朋。簪是阳物，发是阴物，一阳而聚众阴，所以称“朋盍簪”。
执象乾坤:六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。一个窥字，可谓传神。窥，由内向外，由暗向明，倚门窃视，谓二应五。二居内，执阴为暗，居艮初为门户。五居外，执阳为明。二应五，所以称“窥观”。阳主动，阴主静，所以艮之一阳为门枢，两阴为门户。 执象乾坤:艮为止并非艮为趾。阳主升，阴主降，艮之一阳在上，已升到天花板，不能再升，一阳所以止；两阴在下，已降到地板，不能再降，两阴所止。八卦取象皆出自阴阳升降，这是最基本的义理。
执象乾坤:六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。先贤对于“噬肤灭鼻”的注释皆不得其要。要理解这句爻辞，必须从小象传入手。象传用柔乘刚来解释，肤是阴柔之物，鼻是面中之山，是阳刚之物，噬是亲近义，指的是阴阳相比。阳升阴降，初九将欲升，六二将欲降，阴阳两情相得，所以有噬肤灭鼻之象，灭即没。初二近比，亲如肌肤，若情纵以往，养痈贻患，或有咎也。居中履正，噬得其位，能正制其事，止罪于初，不系于情，乃无咎也。如果望文生义，理解为吃相太差就离题万里了。噬嗑的本义即在于此。噬，亲也，啮也。亲而不系私情，啮之而后已。嗑，合也，同也。合则不悖道义，同之而后已。噬嗑，亲而能啮，合而能同，不系于私，不滞于欲，唯合于义，所谓“刚柔分”也。柔则茹之，刚则吐之，刚而不苛，柔而不纵，刚柔判分而下知趋避。雷动能断，电明能察，人无偏私，物无隐情，雷电合章而上能用狱。
执象乾坤:九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。这句爻辞也要从象的角度才能正确理解。如果望文生义，说吃腊肉，吃出一个铜箭头，就搞出笑话了。金矢，钧金束矢，谓九四之德，刚且直。古时狱讼双方致官之物谓金矢，三十斤铜谓钧金，五十支箭曰束矢，胜者归还，败者没入。《泮水》云：“束矢其搜。”毛传：“五十矢为束。”矢，坚刚之体穿柔弱之物，九四主坎体。易以道阴阳，不可完全从字面理解。
执象乾坤:象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。附字用的很精妙。山高地卑，地厚则山附，地陷则山倾，尊之安危系于卑也。君王观法，厚事下民，用安上位，逆其时而制之。山附于地，君载于民，附者从属义。这大概是一种君轻民重的思想。
执象乾坤:初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。床，帛本作臧，床与臧互为假借，本义同壮，即伤害义。刘熙《释名》云：“床，装也。”朱骏声《说文通训定声》云：“臧，假借为装。”可见床与臧是相通的。郝懿行《尔雅义疏》云：“臧，又通为戕。”俞樾《群经评议》云：“臧、壮声近而义通也。”床、臧、戕、壮四字古通，都有伤害义。所以不能讲通行本的床字是壮字之讹。
执象乾坤:初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。先贤有将“祗”训为“大”的，这个并不准确。无大悔，有小悔，也谈不上元吉。祗，祇之讹，至也。《广雅》云：“祇，适也。”《正韵》云：“适，至也。”不远复，无至于悔，所以元吉。
执象乾坤:六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。休是美义，休字以人倚木，人上木下，木少阳。休复正是六二亲比初九之象，所以象传讲“以下仁”。
执象乾坤:九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。含章可贞，可贞是什么意思呢？《无妄》象曰：“天下雷行物与，无妄。先王以茂对，时育万物。”大象传强调“时”，可贞即是得时之义。《学记》云：“当其可之谓时。”所以我们读大象传时，也要到爻辞中找对应的辞，大象传不完全是释大象，有时也释小象。
执象乾坤:六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。牿，朱熹释为绑在牛角上的横木，防止牛顶人。其实童牛是无角的，用来祭祀天神的。《礼记·王制》：“宗庙之牛，角握。”郑玄注：“握谓长不出肤。”牛角都没长出来，还防止什么顶人呢。这里的牿是圈栏，即牛圈。祭祀用的童牛是要单独饲养的，防止走失或受伤，只有全牛才可以用作牺牲，《春秋》就记载祭祀前丢失童牛的事件，祭祀前还要卜牛，不吉就得提前更换。所以六四爻辞的正解解释应该是：畜养小牛，大吉。童牛，谓初始阳也。舍牿，谓四畜初也。大畜卦讲的是两阴畜止两阳，四畜初，五畜二，命其止而不行。把小牛饲养在圈栏中，使其止而不能行。
执象乾坤:六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。先贤皆把牙释为牙齿，意思是阉割后的猪不咬人，你啥时候见过猪咬人了？这个牙是幼稚义。阉割猪要在小时候进行，不能失时。六四是将初九之阳止于正确的地点，六五是将九二之阳止于正确的时间，合起来即是正确的时位。
执象乾坤:九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。通行的解释是“车厢脱离车輹，不能行进”。舆在上为阳，輹在下为阴，舆说輹是阳止于阴，进退由人，不能自主。说即税，止义。这与小畜九三为六四所畜止是相同的象，相同的辞。
大家读易经一定要重视易传，否则自已跑偏还不自知。 |
|
|
