 委屈则能保全，弯曲反能伸直；低洼则能充盈，陈旧反能更新；少取则有收获，贪多反会迷乱。 因此圣人抱定最简单的东西作为天下的楷模。不自我欣赏，所以目光明亮；不自以为是，所以声名显赫；不自吹自擂，所以功勋卓著；不自高自大，所以飞黄腾达。正是因为不与人相争，所以天下没有人能与他相争。古人所说的曲折才能保全，难道是空话吗？实在是因为这样做能保全自已，所以大家才都信服这个道理的。 齐国攻打宋国，燕王派张魁作为使臣率领燕国士兵去帮助齐国，齐王却杀死了张魁。燕王听到这个消息，非常气愤，就召来有关官员说：“我要立即派军队去攻打齐国，给张魁报仇。” 大臣凡繇听说后谒见燕王，劝谏说：“从前认为您是贤德的君主，所以我愿意当您的臣子。现在看来您不是贤德的君主，所以我希望辞官不再当您的臣子。” 燕昭王说：“这是什么原因呢？”凡繇回答说：“松下之乱，我们的先君不得安宁被俘，您对此感到痛苦，但却侍奉齐国，是因为力量不足。 如今张魁被杀死，您却要攻打齐国，这是把张魁看得比先君还重。”凡繇请燕王停止出兵，燕王说：“应该怎么办？” 凡繇回答说：“请您穿上丧服离开宫室住到郊外，派遣使臣到齐国，以客人的身份去谢罪。说：‘这都是我的罪过。大王您是贤德的君主，哪能全部杀死诸侯们的使臣呢？只有燕王的使臣独独被杀死，这是我国选择人不慎重啊。希望能够让我改换使臣以表示请罪。’”燕王接受了凡繇的意见，又派了一个使臣到齐国去。 使臣到了齐国，齐王正在举行盛大宴会，参加宴会的近臣、官员、侍从很多，齐人让燕王派来的使臣进来禀告，使臣说：“燕王非常恐惧，因而派我来请罪。”使臣说完了，齐王又让他重复一遍，以此来向近臣、官员、侍从炫耀。 于是，齐王就派出地位低微的使臣去告诉燕王，让燕王返回宫室居住，表示宽恕燕王。 由于燕王委曲求全，为燕国在兵强马壮、国力昌盛之后于济水打败齐国，赢得了充分的时机与条件。 试想，如果当初燕王逞一时之气，在没有充分做好准备的情况下，匆忙攻打齐国，可能早成为齐国刀俎下的鱼肉了。仅仅是因咽不下一口气而使自己一生的大业丧失，岂不抱恨终身！
 少施加指令、不扰民是合乎自然的。想想狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了整天吧，是谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，注重于修道的人，以道为法式就可以趋同于道，以德为趋求就可以得到德，失道失德就会导致失道失德的恶果。同于道的人可以得到道的容纳，趋求于德的人可以得到德的涵养，失道失德的人则终将以失败告终。 在这一章里，老子说得道的圣人要行“不言之教”。他说，只要相信道，照着做，就自然会得到道。反之，就不可能得到道。在本章里老子举自然界的例子，说明狂风暴雨不能整天刮个不停、下个没完。天地掀起的暴风骤雨都不能够长久，更何况人滥施苛政、虐害平民呢？ 这个比喻十分贴切。它告诫领导者要遵循道的原则，遵循自然规律，高压手段是长久不了的。领导者如果清静无为，那么社会就会出现安宁平和的风气；如果恣肆横行，那么大家就会抗拒他、并在最终抛弃他。  老子一直在反复强调因果报应的规则——如果某一位统治者遵循的是清静无为的“道”，那表现的当是符合自然无为的“德”，那么人民也必定会回报你清静、柔顺的“道”与“德”；你以诚信对待人民，人民必然也回报你诚信，你的统治才能长久。再联系佛家说“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到；时候一到，立即就报”，儒家说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，以及“种瓜得瓜，种豆得豆”俗语而言，如此广为人知的一个规律或道理总是因被忽视而吞恶果，到底是哪里出了问题呢？今天的各行各业的管理者值得结合自身近况深思！ |
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