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道家哲学的出发点是保全生命、避免损害生命。为达到这个目的，杨朱（道家第一阶段的代表人物）的做法是“逃避”。这是隐士们通常的做法：逃离社会、遁迹山林，指望这样就可以不致沾染人世的罪恶污秽。因此，“逃避”并不能达到目的。 老子（道家第二阶段的代表人物）在《道德经》中试图阐述宇宙万物变化的法则。人如果按照自然的法则行事，就可以使事物的演变对自己有利。即便如此，人还是感到生命岌岌可危，因为自然和人类社会中总有难以预见的因素。《道德经》第十三章中，老子发出喟叹：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”庄子（道家第三阶段的代表人物）在《庄子》一书中说：“齐万物，一死生”，从一个更高的观点来看一己与外界、生与死。从这个更高的观点看事物，就可以超越自己以外的世界。这是道家对“全生避祸”的极致追求。 如何才能全生避祸？老子认为，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。温和就能保持自己力量的强大。谦虚就能使人进步。凡事知足，人处理任何事物就能适度。道家主张无为，但无为并不是叫人完全不动，或不做任何事情。它叫人不要以多为胜，“少”就是抓住要害，也意味着，行事为人不要矫揉造作、恣肆放荡。矫揉造作是顺其自然的对立面，因此，老子指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人应当顺应自然的规律，“万物莫不遵道而贵德”。从这点上，可以看出道家与道教的区别，道教追求长生不老，与道家的顺其自然是截然不同的，甚至是背道而驰的。 庄子在他的著作中，指出人努力的目标是“天人合一”。为做到这一点，人需要对事物有更高一层的理解。《庄子》在《逍遥游》篇中描述了他理想中的达到至乐的人，这是完美的人、心灵自由的人，真正的圣人。他纯然快乐，因为他超越了普通事物的界限，超越了我的境界，与道合一。 可是一般人怎么才能成为完美的人呢？庄子说，宇宙万物本是一体，如果人达到与万物一体，这时，人的肢体无非是尘埃，生死终始，无非是日夜的继续，不足以干扰人内心的宁静；至于世俗的得失、时运好坏，更不足挂齿。庄子认为圣人，或称“至人”，与宇宙是一体的，宇宙永在，因此圣人也长生不老。 圣人与宇宙一体，需要超越并忘记事物之间的界限。如何做到这一点呢？就是要“弃智”，这正是道家为达到“内圣”所取的途径。在一般人看来，知识的使命便是区别万物。人要知道一项事物，便要能区别它与其他东西的不同之处。因此，弃绝知识便是弃绝这些区别。人把万物间的区别统统忘记时，剩下的只是万物还未生成的状态。可以说，圣人拥有的知识是另一个更高层次的知识，是“无知之知”。 成圣之道需要摒弃知识。摒弃知识的结果，自然没有知识。但是，“无知之知”和“无知”是两回事。“无知”是人的原始状态，而“无知之知”则是人经过“有知”而后达到的“无知”阶段。人的原始状态的无知是自然的恩赐，而人达到“无知之知”则是心灵的成就。 |
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