儒家的中道：处世的大智慧

《中庸》认为：内心平正，不偏不倚称为“中”；喜怒哀乐已发，但合乎法度为“和”。中是天下的根本状态，和是天下的最终归宿。达到中和，是一切运动变化的根本目的，天地各得其所，万物顺利成长。从某种程度上说，中与和是一回事，因此可以用中的标准去把握和，也可以用和的精神去理解中。

儒家的中道：处世的大智慧东汉末年经学大师郑玄曾经说：把执政原则可以转化为道德原则乃至日常的思维法则。其实这就是中庸精神的一个体现，因为有人才有家，有家才有国，道理都是一样的。而孔子说，最高的处世之道，大概就是中庸了；中庸之道是离人不远的，如果有人遵行中庸之道而远离了人群，那中庸就不能称为道了。

正确的理性原则必须适用于实际，接受实际利益冲突的考验，也就是说中道之所以能称为道，是因为它在社会实践中绝对是起到重要作用的。其实，中庸之道实质上就是预防冲突之道、化解矛盾之道，维持凝聚之道、实现平衡之道。在现实利益的考验面前，中庸之道会表现出强大的实用价值。

一个人遵从中庸之道，在现实中的很多考验面前，就能做到头脑清醒，保持自我，不被环境改变。把中庸这种执中、防偏、追求公正的人文思想扩展到自然领域，使人与自然能够真正地和谐相处，这便有了中和之道。

中和，也是恰到好处的意思，人与人之间的关系是和谐的，社会的关系是和谐的。但在和谐的过程中，我们必须清楚，人与人之间的和谐是有原则的，应以礼为标准，用礼来节制自己的行为，把自己的一切言行纳入礼的规范之中，说话做事都完全与自己所处的位置相符，这样才能真正意义上做到和谐共处。

礼之用，和为贵，这样社会才能和谐、稳定、发展。然而，对于那些为了和谐而和谐，却不用礼来把握和谐的行为，这样就叫跑偏了。和谐就变成了和气、和顺、做老好人的作风了，这也是不行的，这只是在打着和谐的旗号，但具体实施起来却处处不和谐了。孔子说：君子和而不同，小人同而不和。意思是说，君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。先贤给了我们一个具体而伟大的道路，但是，为人既坚持原则而又团结和谐，想达到这样的修养境界，不是那么容易吧！

庆幸的是，先哲们给我们确立了标准的同时，也告给了我们实现它的方法。我们不用着急，中庸已经为这条路树立了路标，告诉了我们该怎样做，就能既坚持原则又能团结和谐。这个路标是唯一的，它的名字叫“诚”。《中庸》上说：成者，自成也；而道，自道也。意思是说：有诚心的人，必须要自己实在地去做，不能敷衍；学天道，没有必要他人来领导我们，别人诱导也没用，只有自己把握自己，才能真正地发现大道。“至诚无息，博厚悠远”就是说：真正的真诚长久地保持，终究会被人发现，长久真诚而使人广博深厚，广博深厚就会使人高大光明。

可见，儒家把中庸作为做人的最高哲学，它要求每个人必须要真诚待人，只有这样才能做到既可坚持原则，又能团结和谐。