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在激烈的市场竞争和快节奏的都市生活中，人很容易迷失原本的自我，远离内在的心性。人心浮躁，追名逐利，谈何自在逍遥？ 内观己心 外察世界 1.我们为什么不逍遥？ 想找到答案，我们不需要去抱怨，只需要内观。当我们觉察到所有的不快乐、不自在、不幸福，都仅仅是因为有一个隐形的「藩篱」在禁锢着自身的时候，便开始勇敢地迈向了自由的方向。 或许我们可以通过那些让我们不爽的人事物，来帮助我们发现自己内心的「藩篱」。 内心的「藩篱」 那些让自己不爽的原因，就是我们内在的恐惧，内在对于好坏、美丑、高低、善恶等的分别。而对于同一件让你不爽的事，是只有你这么认为，还是所有人都这么认为？ 当你了解，我们内在的「藩篱」只是源于我们的观念，而这些观念只是一个概念上的假想时，或许你就可以放下与它的对抗了。你无需告诉任何人，但你必须要自己知道，你在和什么对抗。 2.我们为什么容易形成对事物的对抗？ 由于人类在漫长的进化过程当中需要不断地竞争，所以「习惯性对抗」就构成了我们心智模式的必然。 它帮助了人类的演化。但副作用是，这种习惯性的对抗让我们不懂得如何去爱，甚至不懂得如何爱自己，让我们心生憎恨之心，让我们无法接受一切，让他人有意无意地成为了竞争对手。 启迪多元思维 从庄子的《逍遥游》中，我们可以体悟到人生逍遥游的四层境界。 逍遥游的第一层境地：待风。 这个阶段的鲲还处于韬光养晦的阶段，需要等待「风」——机遇，才能展翅高飞。也就是《易经》中所说的潜龙勿用，要不断地聚集能量，只有主客观条件都成熟了，才能有所成就。 逍遥游的第二层境界：乘风。 第一步：辨风 经过了漫长的等待期，鲲已经有了一定的实力，具备了起飞的条件。此时，风来了，但这并不意味着它可以轻松的成为「风口上的猪」。 而关键在于是否具备精准的「判断力」来辨别风向和风力，最重要的是看清自己，看清自己与机遇之间的关系……若缺乏深刻的洞察，贸然行动，其效果不如「不为」。 第二步：乘风 当鲲经过审慎的选择，可以乘风了。此时，必须要全力一搏，飞腾而起，趁着风势飞起来，才有可能变成鹏，昂首天外。 逍遥游的第三层境界：背风。 此阶段，鹏随风飞翔，扶摇直上九万里。 这是一个内心不断强大、逐步减少对外界依赖的过程。 直到某一天，鹏已经修炼到了可以跳脱风的支持和束缚独立发展时，便一举借着风的弹力飞到它的上面，背风飞翔。 逍遥游的第四层境界：弃风。 背风是为了能彻底将风抛弃，达到「静止飞翔」。 何谓静止飞翔？也就是老子所说的无为而无不为。 不再因乘风而扰乱内心的安宁，而是以一颗虚静之心，借助天时，顺应「大道」的运行，最终达到天人合一的逍遥境界。 就像群星本身不动，而投身于轨道之中，自然可以随天运行。 正心正举 逍遥的人生对很多人而言之所以可望而不可即，是因为人活于世，衣食住行乃基本需求，而满足这些需求并非易事。在这个过程中，人还会遇到许多困境，这些困境或多或少都需要人的隐忍。由此可见，想要逍遥，是何等艰难？ 所以，我们要追求的逍遥并不是我们平常所说的潇洒，不管不顾，甚至出家修行，而是通过不断地，尽可能的减少对于外物的依赖，暂且忘了浮华的虚名，回到本真的澄澈。 《庄子·大宗师》中谈到，修行共分七个阶段，依序是： 外天下——外物——外生——朝彻——见独——无古今——不死不生。 意思是： 遗忘（或超越）天下（代表人间的一切，包括仁义与礼乐之类的价值观）——遗忘万物——遗忘生命。这三步皆用「外」字，表示不受干扰之意。 然后，是透彻通达，有如阳光照亮一切——看见一个整体（一切合而为一，皆源于「道」）——没有古今之分，时间不再具有意义——不死不生，亦即与「道」合一，自在逍遥！ 拨迷见智 看庭前花开花落，荣辱不惊，望天上云卷云舒，去留无意。 开启自在之门 《庄子·齐物论》里讲，有人梦里饮酒快活，醒来却在哭泣，有人梦中因祸事而哭，醒来却去打猎作乐。 人世本一场大梦，只有愚人才会因为噩梦醒来洋洋自得，因为美梦醒来而怅然失措。 人生无常，只有梦中为蝶，醒来忘了是庄周梦蝶还是蝶梦庄周的人，才真正参透了人世风和雨，向逍遥的境界去。
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